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AUTORREALIZAÇÃO ATRAVÉS DO AMOR

NARADA BHAKTI-SUTRA, COM TEXTO EM SÂNSCRITO, TRANSLITERAÇÃO EM ROMANO, TRADUÇÃO EM INGLÊS E COMENTÁRIO

POR I. K. TAIMNI

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PREFÁCIO

HÁ vários caminhos alternativos que podem ser trilhados para alcançar a união com Deus ou o que é geralmente referido como Autorrealização.

O caminho da devoção ou amor, que é chamado de Bhakti-marga em sânscrito, é geralmente considerado como uma alternativa ao caminho do conhecimento ou Jñāna-mārga, que é tratado no Yoga-Sutra de Patañjali.

Karma-marga, ou o caminho da ação, é considerado subsidiário a ambos, porque tem como objetivo purificar a mente, prevenir a geração de mais karma e atenuar o senso de egoísmo.

Ele fornece a autodisciplina necessária para trazer a mente a uma condição adequada para a prática do Yoga por qualquer método.

Como foi explicado em outros contextos, os chamados diferentes sistemas de Yoga não são realmente métodos independentes e autossuficientes para alcançar a Autorrealização, como geralmente se supõe.

Eles devem ser considerados antes como diferentes ramos da Ciência abrangente do Yoga, cada sistema dando mais ênfase a alguma técnica de Yoga do que a outras.

Não só isso, aquele que está trilhando o caminho do Yoga pode adotar uma ou outra dessas técnicas em um momento particular, de acordo com suas necessidades individuais naquele momento e a fase de evolução pela qual está passando.

O ponto importante a ter sempre em mente é que o caminho do desdobramento espiritual não é uma trilha batida que todos têm que seguir para alcançar seu objetivo.

“Cada homem é para si mesmo a vida, a verdade e o caminho” e o caminho que ele segue se desdobra de dentro de si mesmo à medida que avança, de acordo com sua singularidade individual e o papel que está destinado a desempenhar no Plano Divino no futuro distante.

O Bhakti-Sutra de Narada dá em esboço algumas das características salientes do caminho da devoção ou amor e é considerado como uma espécie de manual para aqueles que querem realizar Deus através do poder do amor.

Ele não trata do assunto com a maestria evidente em tratados como o Yoga-Sutra e o Shiva-Sutra, mas oferece uma ideia geral bastante razoável do Bhakti-marga e é de grande ajuda para aqueles que estão tentando cultivar a devoção e buscam alguma orientação e informação sobre o assunto nos estágios iniciais de seu desenvolvimento.

Para aqueles que são emocionais por natureza e para os quais o Bhakti-marga é especialmente adequado, o Bhakti-Sutra pode servir como um guia muito útil.

Mas não se deve concluir do que foi dito acima que o cultivo da devoção é necessário apenas para pessoas de temperamento emocional e que aqueles que trilham o caminho do conhecimento podem dispensá-la. A Natureza visa a uma perfeição integral da individualidade, e isso significa que todos os aspectos da natureza humana têm de ser desenvolvidos em algum momento ou outro, na série de vidas pelas quais o indivíduo passa em seu desdobramento espiritual, que, em última instância, termina em sua Autorrealização e Libertação das ilusões e limitações dos mundos manifestados.

A posse de um temperamento emocional em uma vida particular significa meramente que, nessa vida específica, o indivíduo achará muito mais fácil desdobrar suas potencialidades espirituais por meio de sua natureza emocional.

A devoção transcende os aspectos inferiores da natureza humana, que se expressam por meio de emoções, pensamentos e ações, e seu desenvolvimento nos estágios superiores não depende do escopo limitado e do poder das emoções.

É o veículo búdico, ou Anandamaya-kosha, que entra em ação nesses estágios superiores, e é a descida de forças do plano búdico que dá origem às emoções requintadamente refinadas que são experimentadas nesses estágios. Na verdade, essas experiências são de natureza tão sutil que não apenas são indescritíveis, mas incapazes de serem expressas por meio de emoções comuns.

É por isso que um devoto que é influenciado e frequentemente dominado por emoções violentas de amor a Deus nos estágios iniciais torna-se quieto, autocontrolado e reservado nos estágios posteriores.

Antes de prosseguirmos, seria desejável esclarecer o verdadeiro significado da palavra sânscrita *bhakti* e mostrar como ela difere de *love* e *devotion*, as duas palavras inglesas geralmente usadas na tradução da palavra sânscrita.

A palavra *love* (amor) tem um espectro muito amplo de conotações e começou a ser usada de forma muito frouxa nos dias de hoje.

Em sua forma mais pura e elevada, é um aspecto do próprio Deus, que não apenas ama todas as criaturas vivas e cuida de suas necessidades e evolução por meio do complexo mecanismo da Natureza, mas que se revela como o próprio Amor em Sua natureza transcendental.

Essa é a razão pela qual encontramos o amor permeando toda a vida e se expressando de diferentes maneiras por meio de todas as criaturas vivas.

Ver-se-á, portanto, que embora a concepção do amor em sua forma essencial e mais elevada seja santa e associada às experiências mais requintadamente belas da vida, sua expressão em suas formas cruas e mais baixas nos reinos animal e humano levou a concepção a ser vulgarizada e aviltada ao mais baixo grau.

Tanto assim que um grande número de pessoas, mesmo inteligentes, em sua busca cega pelo prazer, passou a considerá-lo quase como sinônimo de paixão sexual.

A palavra bhakti nada tem a ver com essas formas inferiores de amor, seja no reino animal ou humano, estejam associadas ao sexo ou não.

Ela é usada apenas para aquele amor que o homem pode ter para com Deus, seja no abstrato, seja para com aqueles Seres Divinos que são considerados como representações simbólicas ou encarnações de Deus.

A significação de devoção é igualmente ampla e vaga.

Para compreendê-la plenamente, temos de diferenciar entre as três formas nas quais a devoção é geralmente expressa: 1. devoção a uma causa, 2. devoção a um indivíduo e 3. devoção a Deus.

A devoção a uma causa é muito comum e encontramos em toda parte pessoas participando de movimentos que foram lançados para promover uma causa.

A devoção desse tipo dependerá naturalmente da natureza da causa que se busca promover.

Se a causa é boa e benéfica e assumida por pessoas cuja natureza moral e espiritual é adequadamente desenvolvida, então a devoção produzirá resultados que trazem felicidade ou benefícios de vários tipos a um grande número de pessoas e, no processo, desdobrará as potencialidades espirituais daqueles que estão empenhados em promover a causa.

Mas se a causa é má e assumida por pessoas sem uma perspectiva moral e espiritual e que são inclinadas a adotar métodos impiedosos e inescrupulosos, então a devoção pode tornar-se o meio de infligir enorme sofrimento em grande escala.

A história e o curso de muitos movimentos baseados em considerações ideológicas no tempo presente demonstram claramente a verdade do que foi dito acima.

A devoção a uma pessoa, embora não tão abrangente em seus resultados, também depende da natureza e do motivo do indivíduo que é devoto e do indivíduo para quem a devoção é dirigida.

No campo da política ou dos negócios, que estão associados ao poder e ao dinheiro, na maioria dos casos não é devoção real, mas mero interesse próprio disfarçado de devoção.

Onde ela está livre desses defeitos e se baseia no apego a uma pessoa devido às suas qualidades intelectuais, morais ou espirituais, possui uma certa qualidade de excelência moral ou espiritual que é ao mesmo tempo edificante e admirável.

Mas há um perigo inerente a esse tipo de devoção contra o qual o devoto deve se resguardar.

Ela tende a circunscrever mais ou menos, ou pode até aprisionar a mente do devoto e privá-la de sua capacidade de considerar ideias e problemas da vida livremente, sem qualquer viés ou predileção. Se o indivíduo é devotado a um professor religioso ou espiritual, por exemplo, sua mente pode se tornar tão condicionada pelos ensinamentos daquele professor específico que se torna quase incapaz de ver e apreciar outros aspectos da verdade que são igualmente importantes.

Ela também pode restringir a esfera de seus interesses e atividades a um âmbito extremamente limitado.

Os Asramas de professores religiosos espalhados por toda a Índia estão cheios de tais pessoas cujas vidas foram "cerceadas, confinadas e limitadas" dentro das quatro paredes deliberadamente erguidas por aqueles que querem isolar seus seguidores do mundo exterior, por medo de perdê-los.

Ver-se-á, portanto, que tanto a devoção a uma causa quanto a um indivíduo não são apenas passíveis de defeitos de vários tipos, mas têm geralmente o efeito de limitar grandemente a liberdade de mente e ação por parte do indivíduo e de impedi-lo de desabrochar livremente suas potencialidades mentais e espirituais. É somente a devoção a Deus que não é apenas livre desses defeitos e perigos, mas tem o poder e a potencialidade de desabrochar ad infinitum as potencialidades espirituais e Divinas que estão ocultas no coração de todo ser humano.

Ela não tem apenas esse poder de estimular tremendamente essas potencialidades, mas, por ser direcionada a uma fonte de

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infinito amor e bem-aventurança, pode provocar uma resposta de tal poder espiritual que transforma completamente a vida do devoto.

É por isso que a devoção a Deus, em preferência à devoção a indivíduos, é recomendada e enfatizada no Bhakti-Sutra, no aforismo 81. Mesmo quando a devoção é dirigida ao próprio professor espiritual, ela deve ser dirigida não à sua personalidade, mas ao Deus nele consagrado.

Ishvara é o verdadeiro Guru de todos os aspirantes e devotos, como apontado no seguinte aforismo do Yoga-Sutra:

sa pirvesém api guruh kélendnavacchedat (1-26)

Embora haja muitas religiões no mundo, cada uma servindo como guia de conduta para seus seguidores, é necessário lembrar a natureza essencial e o propósito da religião na vida humana.

Quaisquer que sejam os outros aspectos da religião, o aspecto mais importante e essencial é que ela aponta e torna claro os meios de encontrar Deus.

As concepções de Deus podem variar, os caminhos podem variar, as disciplinas podem variar no caso de diferentes religiões, mas esse propósito essencial subjaz a todas e é comum a todas as religiões.

Se esse propósito não estiver presente, então a religião não é religião, seja o que for que ela possa ser. Os códigos de conduta e demais parafernálias das religiões, prescritos nas diferentes religiões, são um meio e não um fim em si mesmos, embora sejam considerados como tal por muitos de seus seguidores.

O fato acima deve ser enfatizado repetidamente, não apenas para tornar a vida religiosa mais significativa e proposital, mas também para capacitar os aspirantes a separar o essencial da vida religiosa do não essencial e concentrar-se no essencial.

Ver-se-á, pelo que foi dito acima, que a religião está mais intimamente relacionada ao misticismo do que ao ocultismo, e é a própria essência do misticismo e da vida mística.

O verdadeiro místico não dá muita atenção a outras questões ligadas à vida humana, nem mesmo à natureza do universo em que se encontra.

Seu único objeto de conhecimento e devoção é Deus, e ele persegue esse objeto com atenção exclusiva e concentrada, com exclusão de tudo o mais.

O estudante do Bhakti-Sutra ficará impressionado com a ausência de discussão sobre qualquer outra questão, exceto a da devoção a Deus, em todo o livro.

O místico está preocupado com Deus e somente com Deus, e considera toda a sua vida como uma questão entre ele e seu Deus.

Não há menção no Bhakti-Sutra de quaisquer questões filosóficas abstratas ou do problema do desenvolvimento de siddhis.

Essa concentração em um único propósito, de todo o coração, é talvez uma das razões pelas quais o caminho da devoção é muito mais eficaz em alcançar seu objetivo do que outros.

Nenhum problema filosófico para preocupar-se, nenhuma regra rígida de conduta a seguir, nenhum padrão fixo e parafernália da vida religiosa a que se conformar e que limite a liberdade de alguém.

Pode-se cultivar a devoção onde quer que se esteja e em quaisquer circunstâncias em que se encontre.

Mas isso também significa, no entanto, que o propósito da devoção a Deus não pode ser alcançado a menos que o indivíduo leve o problema a sério e esteja, de fato, profundamente empenhado.

Deus não responde ao chamado de aspirantes indolentes e pela metade, que querem ter o melhor dos dois mundos ou se contentam com as satisfações emocionais comuns da vida religiosa, como a elevação temporária sentida de vez em quando sob circunstâncias favoráveis criadas por estímulos externos, como o canto de hinos, etc.

Esse tipo de vida religiosa descompromissada não pode levar alguém muito longe e, na melhor das hipóteses, mantém o indivíduo sintonizado com seu ideal espiritual, em vez de sair completamente do caminho.

Mas esta é a condição em que a maioria dos aspirantes se encontrará e da qual terão de partir para um caminho mais árduo de vida religiosa, se forem realmente sérios.

Como o desenvolvimento da devoção é necessário para todo aspirante, a questão "como desenvolver a devoção?" é de importância vital e deve ser considerada cuidadosamente.

De certa forma, o homem tem maior controle sobre sua mente do que sobre suas emoções.

É mais fácil direcionar a mente para qualquer problema de natureza intelectual e ocupá-la em considerar seus vários aspectos.

Não é tão fácil despertar nossas emoções e começar a sentir fortemente nosso amor por alguém, embora ele nos seja querido. Assim, o aspirante que decide cultivar a devoção a Deus precisa aprender como dar um começo.

Este problema não foi tratado de forma clara e satisfatória no Bhakti-Sutra.

Os passos preliminares que foram recomendados só podem ser compreendidos e adotados por aqueles que estão completamente familiarizados com o pensamento e a tradição hindus e não podem ter aplicação universal.

Uma vez que o cultivo da devoção é necessário para todo aspirante, devemos compreender e ser capazes de aplicar os princípios gerais sobre os quais esse cultivo da devoção se baseia.

O ponto mais importante a ter em mente ao lidar com o problema acima é que o desenvolvimento da devoção não é realmente uma questão de desenvolvimento, mas de desvelamento, porque a Realidade à qual se refere como Deus já está presente no coração de todo ser humano em todo o seu esplendor e, em seu aspecto mais importante, o próprio Amor.

Sem dúvida, está oculta, e o homem comum não tem consciência dela devido aos seus desejos e outras tendências humanas que a obscurecem mais ou menos.

Mas o que já está presente e é meramente obscurecido pode ser desvelado e revelado, se soubermos quais são os agentes obscurecedores e como eles são removidos.

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Não é necessário entrar aqui em detalhes sobre a questão dessas tendências humanas, limitações e ilusões que servem como agentes obscurecedores e tornam o indivíduo inconsciente da Realidade que está oculta dentro de seu próprio coração e que ele busca em vão no mundo exterior através de prazeres e buscas de infinita variedade.

O que precisamos compreender claramente é que nossa verdadeira tarefa ao resolver esse difícil problema é lidar com a mente e libertá-la daquelas tendências e impurezas que servem como agentes obscurecedores e velam a Realidade oculta dentro dela. À medida que a mente é purificada, harmonizada e libertada de distorções de diferentes tipos, os véus gradualmente se tornam mais finos e, por fim, desaparecem, levando à consciência progressiva da Realidade que, em um de seus aspectos, é o próprio Amor.

Assim, a preparação preliminar para o cultivo do amor consiste em purificar e harmonizar a mente e levá-la a um estado no qual ela possa servir como veículo do Amor de Deus.

O propósito de toda autodisciplina prescrita e das virtudes que devem ser cultivadas é produzir esse estado de mente e, quando o aspirante obtém sucesso nisso e também adota os outros meios de abrir o canal entre os níveis interno e externo do nosso Ser, o amor começa a brotar de dentro, naturalmente e em medida cada vez maior. Pois, como se aponta mais adiante, esse processo é autorregenerativo.

Quanto mais amamos a Deus, mais O conhecemos; e quanto mais O conhecemos, mais o nosso amor por Ele cresce, até que conhecimento e amor se fundem em um único estado de percepção permanente daquela Realidade que é referida como Auto-realização.

O aspirante deve observar cuidadosamente esses dois estágios no Bhakti-marga.

O primeiro estágio é um período de esforço constante, autodisciplina, purificação e desenvolvimento daquelas virtudes e estados de mente que são necessários para a expressão do bhakti.

Nesse estágio, períodos de exaltação emocional e depressão se alternam.

Mas se o aspirante persevera em seu esforço intensivo e possui a potencialidade necessária dentro de si, ele passa gradualmente para o segundo estágio, no qual o amor a Deus começa a brotar de dentro, natural e constantemente, em medida cada vez maior, sem qualquer esforço de sua parte.

Esse estado, chamado parã-bhakti ou paramaprema, que surge ao se alcançar a percepção direta da Realidade, é descrito muito apropriadamente no aforismo 54 e torna o devoto autossuficiente e pleno de bem-aventurança e da "Paz que excede todo entendimento".

É necessário distinguir entre esses dois estágios porque, a menos que e até que o segundo estágio seja alcançado e o devoto esteja firmemente estabelecido no amor a Deus, ele não pode se dar ao luxo de relaxar seus esforços para cultivar da maneira mais intensiva os estados mais profundos de amor referidos como prema.

Muitos aspirantes começam a imaginar que adquiriram o estado mais elevado de amor e que não precisam fazer mais nada, quando na verdade acabaram de entrar no caminho do amor e experimentaram o amor em sua forma mais elementar.

Tão requintada e fora do comum é a experiência desse tipo de amor que um mero lampejo dele pode ser confundido pelo devoto com a experiência mais elevada nesse campo e incliná-lo a relaxar seus esforços no cultivo daquele amor que é insondável e além de toda experiência humana.

Se ele não estiver alerta e se tornar complacente, a estagnação se instalará e o impedirá de atingir o segundo estágio do paramaprema, no qual a expansão do amor se torna autorregenerativa.

A questão de saber se a devoção deve ser dirigida a um Deus pessoal ou impessoal perturba muitos aspirantes.

Alguns deles acham impossível despertar suas emoções em direção a uma Realidade que não tem forma e não tem atributos.

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portanto parece ser incapaz de responder ao seu amor.

Outros pensam que é incongruente imaginar e adorar o que é um Princípio onipenetrante e transcendental em sua natureza essencial através de uma forma concreta.

A dificuldade.

baseia-se em um conceito errôneo ou em uma noção confusa a respeito da natureza da Realidade que nos referimos como Deus.

Há apenas uma Realidade com seus dois aspectos—transcendental e manifesto.

Em seu aspecto transcendental, é um Princípio sem qualquer forma ou atributos.

Em seu aspecto manifesto, é a base subjacente do universo manifestado, que é uma criação mental da Mente Divina.

Portanto, não importa se dirigimos nossa devoção a um Deus pessoal na forma de uma representação simbólica de alguns de Seus atributos ou a uma encarnação em forma humana, ou se O adoramos em Seu aspecto impessoal.

Nossa devoção alcança a única Realidade, e a resposta vem da mesma Realidade.

Todo devoto inteligente, mesmo quando adora a Deus em uma forma concreta, está consciente ou inconscientemente ciente do fato de que sua devoção está sendo dirigida à Realidade que permeia e abrange todo o universo e, portanto, também está presente em todo o seu esplendor e poder na forma concreta que serve como seu símbolo.

Embora uma forma concreta, que é uma representação simbólica ou um indivíduo na forma de avatara, ajude algumas pessoas ao dar à sua mente algo tangível para imaginar, não é necessária para todo devoto.

É possível dirigir a própria devoção e cultivá-la no mais alto grau em direção àquela Realidade impessoal que está oculta dentro do nosso próprio coração.

Essa Realidade é, sem dúvida, sem forma.

invisível e inaudível, e, no entanto, como existe dentro do nosso próprio coração em sua plenitude, e é a fonte de todo conhecimento, poder e bem-aventurança e de tudo associado à vida espiritual, a devoção não pode apenas ser dirigida

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a ela, mas pode ser desenvolvida na mais alta intensidade e até mesmo em êxtase.

Pode parecer incrível que se possa amar com a maior intensidade o que não tem forma, substância ou som, nada que indique sua existência, mas é verdade e uma questão da mais vívida e requintada experiência para aqueles que são verdadeiros devotos e sobre os quais a graça Divina desce frequentemente e eleva sua consciência a alturas extáticas.

Portanto, não há razão para desanimar se um indivíduo não sente atração por uma forma particular.

Até mesmo Deus em seu aspecto impessoal pode ser o objeto do mais alto tipo de devoção.

Na prática, a devoção a um Deus pessoal, quando é real e intensa, tende a tornar-se cada vez mais impessoal à medida que procura superar as limitações da forma, do tempo e do espaço, e põe a consciência do devoto em contato com aquela Realidade Una que está acima do tempo e do espaço.

Quando isso acontece, o amor, na sua forma mais requintada, continua a brotar de dentro, como se viesse de lugar nenhum, e mesmo quando o devoto está ocupado em atividade física ou mental, a sua consciência pode estar imersa no oceano do Amor Divino, com quase nenhum sentimento de separação restante para indicar quem é o amante e quem é o amado.

Embora esse tipo de amor não seja fácil de alcançar, a potencialidade para cultivá-lo existe em todo ser humano, porque Deus está entronizado no coração de cada ser humano, e temos apenas de abrir as portas deste templo para ter uma visão da Divindade na sua plenitude de Amor e Beleza, que nos subjuga e eleva a nossa consciência à união com a Sua Consciência.

É esse tipo de visão, ainda que parcial e temporária, que lança o devoto num êxtase de amor, e quando ele desce desse estado exaltado, torna-o autossuficiente e autocontido e pleno de uma bem-aventurança indescritível.

Nada de valor real na vida é alcançado subitamente e sem esforço, e não há nada que não possa ser obtido com esforço perseverante.

Isto é particularmente verdadeiro para aquelas grandes coisas da vida que já estão presentes dentro de nós em forma potencial e que estamos destinados a desenvolver em forma ativa, mais cedo ou mais tarde, porque fazem parte da nossa herança divina.

Por quanto tempo nos privaremos dessa herança divina depende em parte do nosso karma e em parte do nosso senso de discriminação, ou viveka, que nos permite distinguir entre o Real e o irreal, entre o que é ilusório e o que tem valor real e duradouro.

Mas o nosso karma não é inesgotável, e a nossa faculdade de discriminação está apenas adormecida.

Podemos remover ambos os impedimentos se assim o desejarmos. Tudo o que temos de fazer é começar e perseverar nos nossos esforços. É portanto possível a todo aspirante cultivar o amor a Deus no mais alto grau e alcançar aquela autossuficiência e paz do Eterno que são inerentes a esse Amor e que não podem ser encontradas sem esse Amor.

O Bhakti-Sutra de Narada contém 84 aforismos.

Os três últimos aforismos fornecem detalhes como os nomes de alguns dos grandes Mestres da antiguidade que propuseram a doutrina da devoção para o benefício do homem comum.

Como esses detalhes não têm importância teórica ou prática e será difícil para aqueles que não estão familiarizados com as escrituras hindus compreendê-los, esses três aforismos foram omitidos.

I. K. Tani

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Gandhi Memorial College of Education Bantalab Jammu q. Hare alae SATATA: | athato bhaktim vyakhyāsyāmah


(sant aa AT) AT esta palavra é geralmente usada ao introduzir um assunto aq: portanto (porque a devoção também é necessária para alcançar a Autorrealização) ‘ad (a doutrina da) devoção enm: nós exporemos.

1. Como a devoção a Deus é necessária para alcançar a Autorrealização, exporemos a doutrina do bhakti.

A palavra devoção é geralmente usada em um sentido amplo e pode representar a entrega de si mesmo a qualquer causa ou pessoa, mas no presente contexto bhakti significa devoção ou amor a Deus.

Qualquer objeto de devoção na Terra, por mais elevado que seja, está fadado a ser perecível, finito e não completamente livre de defeitos de qualquer espécie, e a devoção a ele está fadada a ser limitada.

Mesmo a vida e as formas físicas dos avataras, para as quais a devoção da maioria dos devotos é dirigida, estão dentro do reino do tempo e do espaço e, embora possam ajudar os devotos a desenvolver a devoção nos estágios iniciais, não podem ser adequadas para desenvolver aquela devoção verdadeira que abrange tudo no manifestado e no não manifestado e, portanto, liberta o indivíduo do cativeiro da existência corporificada.

Além disso, há um certo tipo de artificialidade e falta de realismo em tal devoção, porque dirigimos nossa devoção

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neste caso a algo que é externo e finito, enquanto aquela Realidade que realmente buscamos nessas formas externas está oculta em sua totalidade e pleno esplendor dentro do nosso próprio coração. Mais cedo ou mais tarde, temos que ir além da forma externa e tentar realizar AQUILO que está oculto dentro da forma e é o objeto real de nossa busca.

Assim, aquela Realidade onipenetrante que abrange e contém tudo dentro de Si mesma e que comumente nos referimos como Deus é o único objeto adequado para nossa devoção ou bhakti, e Narada trata do assunto deste ponto de vista.

O estudante deve, no entanto, estar em guarda contra tomar todas as histórias de devoção pessoal dadas em livros como Ramayana ou Bhagavata como literalmente verdadeiras e, portanto, perder seu significado real.

Em primeiro lugar, muitas dessas histórias são realmente alegorias que se destinam a apresentar às massas as mais altas verdades da vida espiritual de tal maneira que o homem comum possa compreendê-las e lembrá-las facilmente. Em segundo lugar, embora pareça que a devoção nessas histórias é dirigida a uma personalidade que está no reino do tempo e do espaço e, portanto, finita, o devoto tem realmente em sua mente a Realidade que é infinita e abrange e contém tudo no Cosmos.

A forma externa é considerada meramente como um símbolo da Realidade interna, e a devoção é dirigida realmente a esta Realidade.

Esta distinção entre a forma externa e a Realidade interna pode não estar presente de forma claramente definida na mente do adorador comum, mas está sempre lá em sua mente subconsciente.

Os hindus que usam com frequência tais formas simbólicas ou formas de avataras como Rama e Krishna não são adoradores de ídolos, como muitos que estudaram o hinduísmo superficialmente imaginam.

Por trás de seu aparente antropomorfismo está oculta uma filosofia contendo concepções da mais profunda natureza e grandeza filosófica sobre a Realidade Suprema, que é o objeto de adoração e é geralmente referida como Brahman.

'Estes atos foram explicados em detalhe na Introdução ao Simbolismo Hindu,

aT eaten TAA SAT |  sa tvasmin paramaprema-riipa

ar it (isto é, devoção) waer (gaea) g but (isto é, esta devoção não é dirigida a qualquer objeto ou pessoa, mas somente a Deus) aaq a Ele T% intenso, supremo TA amor wat tem a forma externa de.

9. Bhakti ou devoção a Deus tem a forma de amor intenso para com Ele.

Enquanto a devoção a qualquer causa ou pessoa pode não ser da natureza do amor, mas pode assumir a forma de determinação para servir à causa ou lealdade à pessoa, a verdadeira devoção a Deus, que é referida como bhakti, embora envolva autoentrega, é sempre acompanhada por intensa emoção de amor para com Ele.

Mas este amor emocional é apenas sua expressão externa, isto é, a forma que assume em seu comportamento externo em relação a Deus.

'Há um aspecto mais profundo deste amor que é referido no próximo aforismo.

3. AAS d |  c  amrtasvarupa ca

ana néctar da imortalidade, a consciência de nossa natureza eterna que nos eleva acima do medo da decadência e da morte © tem a forma essencial de 4 e.

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3. Enquanto a forma externa de bhakti é amor emocional, sua forma mais íntima e essencial é a consciência de nossa natureza Real, que é eterna e além do reino da decadência e da morte.

Este aforismo deve ser lido juntamente com o anterior, como indicado pelo uso da palavra sânscrita ca. O segundo aforismo refere-se à forma externa de bhakti, em contraposição à sua forma essencial referida no terceiro aforismo.

Tudo tem dois aspectos de sua natureza: um como aparece aos outros que o veem superficialmente de fora, e o outro como é conhecido em sua natureza essencial por aqueles que o experimentam de dentro.

Se olharmos para um devoto que tem intenso amor por Deus de fora, encontramo-lo geralmente exibindo todos os sintomas que estão presentes numa pessoa que se apaixonou profundamente por outra pessoa.

Sua mente está obcecada com ideias a respeito da outra pessoa.

Ele chora quando há uma onda de emoção intensa nele.

Ele se sente desamparado quando está separado do amado.

‘Esta é a forma externa de bhakti—seu rūpa—que geralmente está presente de maneira proeminente nos estágios iniciais de seu desenvolvimento.

Mas à medida que o bhakti amadurece e aproxima o bhakta cada vez mais de Deus, ele assume a forma de um sentimento de unidade com Ele em grau cada vez maior.

E quando isso acontece, os sintomas externos tendem a desaparecer em grande parte e são substituídos por um estado de consciência constante de unidade com Ele.

E como Ele é eterno em Sua natureza essencial, essa consciência de unidade resulta em o devoto também se tornar cada vez mais consciente de sua natureza eterna e, em última instância, permanecer nesse estado, constantemente em um estado de unidade com Ele.

Esta é a forma essencial de bhakti—seu svarūpa.

O estudante deve ter em mente a distinção sutil entre imortalidade, que ainda está dentro do reino do tempo, e eternidade, que está acima do tempo por completo.

jal labdhvā puṁsāṁ siddho bhavaty amṛto bhavati tṛpto bhavati

— aquele que (amor a Deus) obtendo, alcançando — um homem puro e santo possuidor de poderes sobrenaturais chamados Siddhis — torna-se imortal, eterno — satisfeito, autossatisfeito.

4. Ao alcançar o qual o homem se torna um Siddha, imortal e autossatisfeito.

Esses resultados decorrem porque sua consciência se tornou una com a consciência de Deus.

Todos os tipos de poderes são inerentes à Consciência Divina, que é eterna e contém tudo em si mesma. Quando a consciência de um indivíduo se torna unida à Consciência Divina, ela naturalmente adquire todos os atributos da Consciência Divina e tudo o que está presente nessa Consciência que tudo abrange.

Nenhum esforço especial é necessário para obter qualquer coisa, e nenhum desejo resta para adquirir qualquer coisa, porque tudo já está presente nessa Consciência.

Só podemos desejar e tentar adquirir aquilo que ainda não possuímos.

yat prapya na kiñcit na vāñchati na śocati na dveṣṭi na ramate notsāha bhavati

— o qual (amor a Deus) obtendo, alcançando — não — algo — deseja — não — lamenta, sofre — não — odeia, abomina — não — se regozija — não — (esforço) — não — entusiasmado, zeloso — torna-se.

5. Ao alcançar o amor a Deus, ele não deseja nada, não sente pesar, não odeia nada, não se regozija com nada e não se torna entusiasmado com nada.

Todos os estados de espírito aos quais se faz referência neste aforismo só podem estar presentes quando um indivíduo sente a falta de diferentes coisas dentro de si mesmo.

Sua consciência se funde com a Consciência Divina, que contém tudo em forma potencial. Naturalmente, ele se torna autossuficiente e não pode desejar nada fora de si mesmo.

E, como ele sente unidade com tudo no reino da manifestação, também não pode desgostar ou odiar coisa alguma.

A maioria de nós não percebe o valor tremendo de ser autossuficiente quando não desejamos nada, porque a fonte de todos os objetos desejados é conhecida por estar dentro de nós mesmos.

A ausência de desejo não é um estado negativo da mente que cria um vácuo em nossa vida.

Como o desejo age como uma cobertura sobre a Consciência Divina que está oculta em nosso coração, a ausência de desejo, ao remover essa cobertura, dá-nos a percepção dessa Consciência Divina e da nossa unidade com ela.

& a Meal Fal ala Seat wacarcarerat watt |

Jaj jnatva matio bhavati stabdho bhavaty atma-ramo bhavati

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Gandhi Memorial College O Education Bantalab Jammu aq que (amor a Deus) wat conhecendo, realizando Ha: louco, intoxicado de alegria wat torna-se Wen: quieto, imóvel waan (wahana) wat torna-se aema: Satisfeito em si mesmo, sem tendência a sair de si mesmo para qualquer tipo de satisfação waa torna-se,


6. Ao conhecer o qual (Deus ou a Realidade Una) ele se torna intoxicado de alegria, quieto e satisfeito em si mesmo.

Este aforismo dá continuidade à ideia do aforismo anterior e apresenta algumas características adicionais do estado de mente e sentimento que resulta da autorrealização.

A palavra mattah no presente contexto não significa realmente "louco" e é usada meramente para indicar a intensidade da alegria interior sentida pelo indivíduo que fica completamente arrebatado ao se encontrar imerso no oceano do amor Divino.

À medida que seu amor amadurece, essa exuberância de amor emocional gradualmente dá lugar a um estado de amor intenso tão profundo que nenhuma indicação externa dele está presente, e a pessoa se torna quieta, com sua consciência centrada em si mesma.

Não apenas não há expressão externa desse tipo de amor, mas nenhuma estimulação externa é necessária para manter sua intensidade.

É porque esse amor está enraizado no amor Divino e deriva sua estimulação dessa fonte inesgotável de ananda que ele se torna independente do ambiente externo, e o indivíduo se torna satisfeito em si mesmo ou autossuficiente.

O sadhaka que deseja desenvolver o tipo de amor com o qual este tratado lida deve pausar e refletir sobre este aforismo e os dois aforismos anteriores, a fim de compreender seu real significado.

Esse amor tem sua fonte no centro da própria consciência de cada um e tem dois aspectos.

Em um de seus aspectos, ele se volta para fora e abraça tudo

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Gandhi Memorial College O Education Bantalab Jammu  8 AUTORREALIZAÇÃO ATRAVÉS DO AMOR

no mundo externo, porque Deus é visto consagrado em todo o universo manifestado.

No outro aspecto, volta-se para dentro, e o indivíduo está ciente dessa Única Realidade que existe além do centro de sua consciência, no reino do não-manifestado.

O amor voltado para fora é a base do altruísmo e da compaixão por todas as criaturas vivas, e a verdadeira fraternidade humana deriva dessa visão — ou melhor, dessa percepção — da unidade de toda a vida.

Falamos em "formar" um núcleo de fraternidade universal da humanidade.

Mas a fraternidade humana não é algo que possa ser formado ou criado pelo homem.

É um fato da natureza e já existe, embora possamos não estar cientes disso ou talvez nem o reconheçamos. É o fato mais fundamental concernente à vida humana.

Na verdade, é o fato mais fundamental da própria vida, porque toda a vida está enraizada e deriva de uma única fonte — a Vida Divina que permeia todo o universo.

O amor voltado para dentro, que é dirigido além do centro de nossa consciência, é a base daquele amor a Deus com o qual este tratado lida.

É esse amor que gradualmente eleva nossa consciência ao reino do eterno, torna-nos cientes de nossa própria Divindade e é chamado de bhakti em sânscrito.

Os três aforismos com os quais lidamos indicam os resultados que se seguem quando esse amor pelo Divino brota em nosso coração.

Eles nos mostram que, no coração do universo e em nosso próprio coração, está oculta a fonte de todos os tipos de amor, que é o próprio Amor, e que, portanto, é possível encontrar esse Amor apenas mergulhando nos recessos mais profundos de nosso próprio coração.

Quando temos sucesso em nosso esforço e abrimos um canal entre nós e essa fonte de todo amor, então o amor começa a brotar de dentro e a nos preencher com aquela bem-aventurança suprema que lhe é inerente e que é, na realidade, outro aspecto dele. A coisa maravilhosa sobre esse amor é que ele não é dirigido a qualquer

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A AUTORREALIZAÇÃO ATRAVÉS DO AMOR

pessoa ou coisa e não depende das circunstâncias e do ambiente do indivíduo através do qual ele irradia, sem qualquer estímulo externo e sem qualquer esforço.

É como uma nascente natural com uma fonte oculta e inesgotável de água, através da qual a água continua a fluir espontaneamente, mesmo quando não há ninguém para utilizá-la.

O estudante que deseja compreender o verdadeiro significado desses aforismos deve compreender o fato importante de que amor e felicidade estão indissoluvelmente ligados, assim como seus opostos, ódio e infelicidade.

Sempre que e onde quer que a mente esteja imbuída de amor, ela se enche de bem-aventurança, e é essa bem-aventurança que produz as condições enumeradas nos três aforismos e torna o indivíduo autossuficiente e autocontido.

Quando esse amor é direcionado a Deus, que é a fonte de todo amor, não há limite para sua intensidade e para os poderes que pode conferir ao devoto, como resultado de sua consciência individual tornando-se cada vez mais fundida com a Consciência Divina.

Os sintomas externos que aparecem no início e mostram falta de controle sobre as emoções devem-se ao impacto avassalador do amor e da bem-aventurança em sua mente, e aqueles que nunca sentiram essas emoções em grau intenso não podem compreendê-las.

Ou seja, não é movido pelo desejo, pois é alcançado pela eliminação de todos os desejos mundanos.

7. Não é motivado pelo desejo, porque encontra expressão e é alcançado pela eliminação de todos os desejos mundanos.

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10. AUTORREALIZAÇÃO ATRAVÉS DO AMOR

Deve ser óbvio que o verdadeiro amor a Deus não pode ser motivado por quaisquer desejos mundanos, porque ele só pode ser alcançado quando esses desejos mundanos foram gradualmente eliminados ou, antes, transmutados no único desejo supremo de encontrar e tornar-se um com a Vida Divina oculta dentro de nós. Isso também é demonstrado pelo fato de que, quando o amor Divino aparece no coração de um devoto e, como resultado disso, ele se torna autossuficiente, todos os desejos desaparecem de sua mente naturalmente, sem que ele faça qualquer esforço especial nessa direção.

Deve-se ressaltar, no entanto, que o que foi dito acima só é verdadeiro para o amor maduro e totalmente altruísta, que é referido como parama prema nos aforismos subsequentes.

Esse estado último de amor a Deus não é alcançado subitamente, mas passando por uma série de fases nas quais o egoísmo e os desejos pessoais desempenham um papel definido, porém sempre decrescente.

Mas tal é o poder e o mistério desse amor que, quando o dirigimos a Deus mesmo com um motivo egoísta, a resposta dessa fonte Divina não apenas cumpre nosso desejo, mas também tem parcialmente o efeito de purificar nossa natureza e libertá-la da influência degradante do desejo.

É essa alquimia que, ao estabelecer um círculo virtuoso, finalmente nos liberta completamente de desejos de todos os tipos e nos torna autossuficientes e autônomos.

8. Mas a eliminação dos desejos não significa interromper a execução dos deveres mundanos e religiosos, mas consagrá-los a Deus.

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Gandhi Memorial College of Education, Bantalab, Jammu As ações de um indivíduo comum são geralmente motivadas pelo desejo, e a maioria das atividades nas quais ele participa tem algum objetivo pessoal em vista, esteja ele consciente desse fato ou não.


Quando tal indivíduo começa a desenvolver a ausência de desejo seriamente, é possível que ele pare de fazer todas aquelas coisas que são motivadas por um desejo ou outro.

Este aforismo tem a intenção de alertar o aspirante contra essa noção equivocada de ausência de desejo, porque isso certamente criará caos em sua vida e no ambiente social em que ele se encontra.

Ele é exortado a continuar a cumprir fielmente todas aquelas responsabilidades que fazem parte de seu dever e que recaem sobre ele como resultado das circunstâncias particulares em que é colocado pela Lei do Karma ou das relações que formou com outros.

Nessa seleção e eliminação de suas atividades, ele deve usar seu próprio julgamento, que é guiado pela sabedoria e não por preconceitos e predileções pessoais.

“तस्मिन्ननन्यता तद्विरोधिषीदासीनता च”

“Nele, devoção indivisa e indiferença para com tudo o que é antagônico a Ele, ou que obstrui a união com Ele.”

9. Ausência de desejo também significa não desejar nada exceto Ele e indiferença para com tudo o que é antagônico a Ele, ou que causa obstrução à união com Ele.

Este aforismo esclarece ainda mais a natureza da ausência de desejo que deve ser desenvolvida pelo devoto.

Essa ausência de desejo não significa que o devoto não deva desejar nem mesmo Deus.

Na verdade, ele deve desejar Deus, e somente Deus, e deve adotar uma atitude de indiferença para com tudo o que é antagônico a Ele.

Para que o aspirante não compreenda mal o significado das duas frases neste aforismo, seus significados são esclarecidos nos próximos dois aforismos.

10. “अन्याश्रयणं त्यागोऽनन्यता”

“Renúncia a todos os outros apoios ou refúgios (é) devoção de coração único.”

10. Devoção de coração único significa abandonar a dependência de todos os outros apoios, exceto o objeto da devoção.

A necessidade de confinar a devoção a um único objeto de devoção é bastante óbvia.

A concentração da mente e do esforço é necessária para alcançar qualquer objetivo que exija seriedade e perseverança.

Isso é particularmente verdadeiro quando se busca a união com a Vida Divina que está oculta em nosso coração, além do centro de nossa própria consciência.

Ter mais de um objeto de devoção do qual dependemos e para o qual dirigimos nossa devoção certamente distrairá a mente e tornará impossível a devoção de coração único e a concentração intensa.


Em nossa existência mundana, temos que depender de diferentes objetos ou pessoas para suprir nossas múltiplas necessidades, porque todos eles são limitados e imperfeitos e não podem nos proporcionar tudo o que precisamos.

Mas não é assim no caso de Deus, que é a fonte de tudo no mundo e pode nos proporcionar qualquer coisa que necessitemos e mereçamos.

Não apenas isso.

Quando nos rendemos completamente a Ele e fundimos nossa consciência com a Consciência d'Ele, tornamo-nos sem desejos, porque, ao nos estabelecermos na própria fonte da satisfação de todos os desejos, não resta nada a ser desejado.

qq. Ardy aaa ae Aara |

lokavedesu tad anukiilacaranam tad virodhisi- dasinata

Conduta em conformidade com Ele e indiferença a tudo que é antagonista a Ele ou obstrui a união com Ele.

amag nos deveres mundanos e religiosos daqaaract

11. A indiferença para com tudo que é antagonista a Ele ou obstrui a união com Ele não impede a conduta em conformidade com Ele nem o cumprimento dos deveres mundanos e religiosos.

Este aforismo visa advertir o devoto contra o equívoco de que, ao cultivar uma devoção de coração único para com Ele, os deveres mundanos e religiosos possam interferir e devam ser abandonados. A devoção a Deus é uma questão de atitude interior e estado de consciência e não deve interferir em nossas atividades físicas ou mesmo mentais.

Como apontado no Siva-Sutra, essas atividades físicas e mentais ocorrem na periferia de nossa consciência, e os níveis interiores de consciência permanecem inalterados por elas.

Uma vez que a devoção a Deus é dirigida para dentro, através do centro de nossa consciência, ela envolve realmente esses níveis interiores de consciência, e o que acontece na periferia da consciência não deve interferir nela, se for real e cultivada da maneira correta.

É por isso que é possível realizar nossos deveres mundanos e religiosos e manter a mente em um estado de intensa devoção ao mesmo tempo.

Deve-se notar que a ênfase é colocada no cumprimento dos deveres mundanos e religiosos, de modo que levar uma vida de verdadeira devoção a Deus não encoraje as pessoas, ao cultivarem a devoção, a abandonarem o cumprimento de seus deveres e, assim, tornarem-se causa de perturbação e caos na sociedade.

Isso despertaria a hostilidade daqueles que são afetados e poderia incliná-los a condenar a doutrina e o valor da própria devoção.

Qa. Aad Eda Gae TART |

bhavatu niscaya-dardhyad.

iirdhvam śāstrara- Ksanam

que haja fé, convicção firme, profunda; posteriormente, depois; código de conduta, prescrito por obrigações sociais ou religiosas; preservação, guarda.

12. A observância das práticas prescritas pelas obrigações religiosas e sociais deve ser continuada mesmo depois que a fé e o amor a Deus se tenham tornado firmes e profundos.

Chega um estágio na vida de um devoto em que seu amor por Deus se torna tão intenso que sua consciência recua para os níveis interiores do ser, e torna-se muito difícil para ele dar continuidade às suas atividades habituais, que fazem parte das obrigações sociais e religiosas.

É-lhe recomendado que continue essas atividades enquanto puder.

Naturalmente, após certo estágio, isso se torna impossível devido à intensidade de seu amor avassalador, e ele não pode deixar de abandoná-las por um tempo, até que seu amor se torne bastante maduro e ele recupere seu equilíbrio emocional e mental.

93. AAN TAAT |

anyatha patityasankaya HBT caso contrário TIRTA o a all wara ear, risco.

13. Caso contrário, há o risco de ele cair do estado de devoção que já alcançou.

O devoto é exortado a continuar seus deveres enquanto puder, porque, caso contrário, há o risco de ele sair do caminho e recair nas atrações e desejos da vida mundana.

A conformidade contínua com suas obrigações sociais e religiosas garante que ele permaneça no caminho certo, devido à proteção e orientação proporcionadas pelo dharma.

Se ele abandonar o caminho do dharma, será como uma embarcação sem leme, à deriva no oceano da vida, sem bússola.

Somente quando um devoto é altamente avançado e a clara luz da intuição começa a iluminar seu caminho é que ele pode prescindir da orientação confiável fornecida pelo código de conduta prescrito.

Ele também não deve esquecer que aqueles que avançam no caminho do desabrochar interior da consciência são invariavelmente testados para descobrir e remover quaisquer fraquezas que possam restar em seu caráter.

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Gandhi MamorarGolede RirkaycatanBacieae AmE

qx. MAISA area WITA ATUT a nA- oraa |

loko *pi tavad eva bhojanādi-vyāpāras tv āśarīra- dharanavadhi

ats: costumes e usos sociais também são observados até essa medida Wd apenas WATI: as atividades de comer, vestir-se, etc.

J por outro lado ATAWI com o propósito de manter o corpo e a alma juntos.

14. Os costumes e usos sociais devem ser observados apenas na mesma medida que as observâncias religiosas.

Mas as atividades necessárias para manter o corpo, tais como comer, vestir-se, etc., têm de ser continuadas enquanto o corpo estiver vivo.

Ver-se-á que as atividades relacionadas com a vida de um devoto são divididas em três categorias: 1. observâncias religiosas, 2. observância dos costumes e usos sociais e 3. atividades relacionadas com a manutenção do corpo físico.

As observâncias religiosas devem ser realizadas até que a devoção se torne tão madura, firme e profunda que a luz interior da intuição seja capaz de guiar o devoto no caminho que ele trilha e na vida que ele vive.

Costumes e usos sociais também devem ser observados enquanto a observância dos deveres religiosos for necessária, podendo ser abandonados juntamente com as observâncias religiosas.

Mas, obviamente, o devoto nunca pode dispensar as atividades necessárias para a manutenção do corpo físico.

Estas podem parecer triviais em comparação, mas são essenciais para manter o corpo vivo e em estado de funcionamento eficiente.

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Gandhi Memorial College of Education Bantalab Jammu tad lakṣaṇāni vacyante nānāmatabhedāt

(devocão) suas marcas, indicações são declaradas segundo as diversas opiniões e diferenças.

15. As indicações externas do amor a Deus, segundo diversas opiniões, serão agora declaradas.

Os próximos quatro aforismos tentam descrever as indicações externas do amor a Deus.

Eles tratam do assunto de maneira bastante superficial. Em primeiro lugar, essas indicações podem assumir inúmeras formas, de acordo com os temperamentos e circunstâncias do indivíduo e a intensidade da devoção.

Em segundo lugar, as indicações externas não têm significado particular.

É o estado das emoções, atitudes e condições da mente que realmente importa e mostra a qualidade e a intensidade da devoção.

Na verdade, quando o devoto sente a devoção em sua forma mais intensa, ele se torna quieto e distraído, porque sua consciência recuou para os níveis mais profundos da mente.

Considerando a natureza profunda dos outros aforismos e a possibilidade de interpolações, é provável que estes aforismos tenham sido inseridos posteriormente por alguém para tornar o tratado mais abrangente.

Tais interpolações não são incomuns em tratados desta natureza que chegaram até nós após passar pelo curso dos séculos.

pūjādiṣv anurāga iti pārāśaryaḥ

em adoração ao Senhor apego, ardor — esta partícula é geralmente usada para relatar as próprias palavras ditas ou supostamente ditas por alguém, como representado pelas aspas em inglês, e considerada como geralmente aceita — o discípulo do sábio Parāśara.

16. A devoção pode ser indicada pelo ardor na adoração ao Senhor, segundo o discípulo de Parāśara.

kathādiṣv iti gārgaḥ

em discursos sobre Sua glória e grandeza — assim — segundo Garga, um sábio desse nome.

17. Segundo Garga, a devoção pode ser indicada pelo devoto que profere frequentemente discursos sobre Sua glória e grandeza.

ātmaraty avirodheneti śāṇḍilyaḥ

ao Ser — gozo de bem-aventurança em — sem impedimento — uma partícula, assim — segundo Śāṇḍilya, um sábio desse nome.

18. Segundo Sandilya, a devoção pode ser indicada pelo gozo ininterrupto da bem-aventurança causada pelo amor a Deus.

qe. weet TEMA dhen

naradas tu tad-arpitakhilacarata tad-vismarane paramavyakulateti

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GandhiMemare Gala Eden angah ema jg

área: o santo celestial que se supõe ter composto estes aforismos q, mas aatataerarcar a condição de ter dedicado todas as observâncias a Ele aam} em perdê-Lo da memória TITAH extrema inquietação, assim.

19. Segundo Narada, a devoção é indicada pela condição de ter dedicado todas as observâncias a Ele e pelo sentimento de extrema inquietação em perdê-Lo da memória.

Ro. ATATHAH | astyevam evam

ata existe UTATA tal e tal.

20. Há tais e tais instâncias deste tipo de devoção.

Após dar a opinião de diferentes Rsi-s sobre a natureza da devoção, o autor dá exemplos de devotos extraídos do Bhágavata, que narra a vida de Sri Krsna e ilustra este tipo intenso de devoção de maneira muito eficaz.

29. AA AAMAATATA |

yatha brajagopikandm

yar, por exemplo, am o de Vraja ou Vrindavan, onde Sri Krsna viveu mra o caso das vaqueiras de Vraja, que exemplificaram talvez em suas vidas o tipo mais intenso de amor e devoção registrado nas escrituras hindus.

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Gandhi MemprialCollegs Di bse crton gantalan, Jamu

21. Por exemplo, temos o caso das vaqueiras de Vraja, que exemplificaram em suas vidas o tipo de devoção exposto neste tratado.

Como foi apontado antes, há muitos tipos de devoção.

Por exemplo, houve a devoção de Hanuman a Rama, como exemplificada no Ramayana.

Mas neste caso, a atitude do devoto era a de um servo para com seu mestre.

No caso das Gopi-s de Vraja, a devoção era da natureza do amor que uma amante tem por seu amado, com a atitude referida em sânscrito como kanta bhava.

RR. TAMU a HERAA ATAT: |

tatrapi na mahatmyajnana-vismrly apavadah

Ga ali, na forma intensa de devoção mostrada por um bhakta para com Deus a até Anot AKT grandeza MA ideia, conhecimento aeqa ou esquecimento SAT: reprovação, escândalo.

22. Mesmo na devoção intensa de um devoto sentida para com uma encarnação de Deus, não deve haver esquecimento da grandeza ou Divindade do objeto de devoção, a fim de evitar reprovação ou escândalo.

A vida de Sri Krsna, como retratada no Bhagavata, ilustra a verdade da afirmação acima.

As Gopi-s, embora O amassem intensamente, estavam cientes o tempo todo de Sua divindade e, assim, seu amor permaneceu puro e acima de qualquer reprovação.

Sem esta atitude, bhakti não pode se tornar um meio de desenvolvimento espiritual.

23. ated maaa |

tad-vihinam jaranam iva

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Gandhi Memorial College of Education Bantalab Jammu  AUTORREALIZAÇÃO ATRAVÉS DO AMOR

Sem o tipo de atitude mencionado acima, o amor de um bhakta será como o amor apaixonado de um amante.

23. Sem o tipo de atitude mencionado acima, o amor de um bhakta será como o amor apaixonado de um amante.

Este aforismo tem a intenção de alertar o bhakta contra permitir que seu amor se degrade em amor apaixonado comum entre homem e mulher, o que é frequente na vida humana.

nasty eva tasmin tat-sukhasukhitvam

nasty (não existe) eva (certamente) tasmin (naquele tipo de amor) tat-sukha-sukhitvam (a felicidade do amado na felicidade).

24. O que distingue o amor verdadeiro do falso amor apaixonado é o fato de que o amante apaixonado não considera a felicidade do amado como sua única preocupação, mas está principalmente preocupado com sua própria felicidade.

sa tu karma-jnana-yogebhyo 'pyadhikatara

sa (ele, o caminho da devoção) tu (porém) karma-jnana-yogebhyah (do que os caminhos da ação, do conhecimento e do yoga (citta-vrtti-nirodha)) api (mesmo) adhikatara (mais elevado, superior).

25. Ele (o caminho da devoção) é superior ao da ação, ao do conhecimento e ao Yoga [de Patanjali].

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Gandhi Memorial College of Education Bantalab Jammu  & AUTORREALIZAÇÃO ATRAVÉS DO AMOR

Há três caminhos reconhecidos para a união com Deus ou a realização da Realidade Una: os da ação, do conhecimento e do Yoga.

Desses três, o caminho do karma ou da ação é considerado preparatório, e os do jnana e do bhakti são os dois caminhos principais considerados capazes de permitir que o aspirante alcance a meta final.

Segundo Narada, o caminho do bhakti, que é exposto neste tratado, é superior ao do jnana.

Samkara também disse que a devoção é o maior de todos os meios de libertação do cativeiro do samsara, como expresso na seguinte declaração em sânscrito:

(moksa-sadhananam samagrayam bhaktir eva gariyasi)

Tais declarações que envolvem comparações de diferentes caminhos que levam, em última instância, à união com Deus não devem ser levadas muito a sério.

O sucesso em tais empreendimentos exige um esforço total de todas as nossas faculdades, porque a vida não pode ser dividida em compartimentos estanques.

Diferentes tipos de esforços são geralmente necessários em diferentes fases do nosso desenvolvimento espiritual, e a característica que predomina no esforço feito em uma determinada vida parece ser o "caminho" que o aspirante está trilhando.

phala-riipatvat

phala (resultado) riipatvat (por assumir a forma de).

26. Porque o resultado de fazer o esforço para desenvolver a devoção é uma devoção mais intensa.

Este aforismo aponta a razão pela qual o caminho da devoção é considerado superior aos outros caminhos mencionados.

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Gandhi Memorial College O Education Bantalab Jammu — AUTO-REALIZAÇÃO ATRAVÉS DO AMOR

no aforismo anterior.

O significado deste aforismo enigmático se tornará claro se compreendermos como um "círculo virtuoso", que é o oposto de um "círculo vicioso", é estabelecido. Quando o devoto tenta desenvolver a devoção e sua devoção se torna mais intensa como resultado, isso o capacita a fazer seu esforço adicional em um nível mais elevado e, assim, alcançar um estado ainda mais intenso de devoção.

Esse processo de reforço progressivo continua até que haja a fusão da consciência do devoto com a Consciência Divina em um êxtase, e a Auto-realização ocorra.

diz. SUTA AMAT SAPAA |

Isvarasyapy abhimani-dvesitvad dainya-priya- tväc ca

ato de Deus também aama draka por

conta da aversão ao egotismo e do amor à mansidão 4 e.

27. O caminho da devoção é superior aos outros também por causa da aversão de Deus ao egotismo e do amor à mansidão.

Este aforismo dá outra razão pela qual o autor considera o caminho da devoção superior ao caminho da ação ou do conhecimento.

Aqueles que seguem o caminho da ação são muito propensos a desenvolver o senso de egotismo por se considerarem a fonte do poder, em vez de meros instrumentos do Poder Divino que flui através deles para a realização de determinado propósito no Plano Divino.

Esse egotismo obscurece seu senso de discriminação e, ao estabelecer um círculo vicioso, coloca-os no caminho da ambição, que os leva —

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Gandhi Memorial College O Education Bantalab Jammu — 24 AUTO-REALIZAÇÃO ATRAVÉS DO AMOR

— em última análise, à ruína do ponto de vista espiritual.

O mesmo pode acontecer com aqueles que seguem o caminho do conhecimento ou jnana.

Confundindo mero aprendizado com conhecimento real das realidades interiores da vida e carecendo de percepção espiritual, eles se tornam muito orgulhosos de seu aprendizado e começam a se considerar superiores aos seus semelhantes.

Esse estado de espírito resulta em seu afundamento em maior ignorância e ilusões da vida, como foi apontado de forma muito eficaz em um dos Slokas da Isdvasyopanisad.

O caminho da devoção está livre desses perigos.

Primeiramente, porque a própria técnica de desenvolver a devoção baseia-se na eliminação de todos os desejos mundanos ou na transmutação deles no único desejo de encontrar Deus, que está oculto em seu coração.

Em segundo lugar, o objetivo final do devoto é fundir sua consciência com a Consciência Divina, atenuando gradualmente seu senso de "eu".

Portanto, há muito pouco espaço para o desenvolvimento daquele egotismo que serve como barreira entre ele e seu Deus e que pode resultar em seu afastamento gradual do caminho da Auto-realização por completo.

A metáfora que foi usada para alertar o aspirante contra o perigo de desenvolver o egotismo não deve fazê-lo pensar que pode haver aversão ou favoritismo na Consciência Divina.

A própria natureza da Consciência Divina, que abrange e contém tudo no universo manifestado, é tal que esses defeitos não podem estar presentes nela, nem mesmo em traços.

E aqueles Grandes Seres cuja consciência está estabelecida no mundo da Realidade também devem necessariamente estar livres dessas fraquezas humanas.

a5. TET AAA GTA |

tasya jñānameva sādhanam ity eke

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Gandhi Memorial College of Education Bantalab Jammu  AUTORREALIZAÇÃO ATRAVÉS DO AMOR

TAT: sua (da devoção) TAH conhecimento Ua apenas TATA meio de desenvolver assim UH alguns (TH é usado no plural no sentido de "alguns", sendo seu correlativo aa significando "outros".)

28. (Alguns dizem) que a devoção pode ser desenvolvida apenas através do jñāna ou conhecimento.

Re. ANAA |  anyonyāśrayatvam ity eke

TAAT dependência mútua (do conhecimento e da devoção) īso UW alguns outros.

29. Outros dizem que eles são mutuamente dependentes.

Os dois aforismos acima destinam-se a indicar a relação entre conhecimento e devoção.

Em nossas relações humanas, o conhecimento de uma pessoa por outra não significa necessariamente intensificação da devoção por essa pessoa.

O contato mais próximo com ela pode revelar suas fraquezas e também seus pontos fortes em seu caráter, portanto o resultado é imprevisível.

Mas na relação de um devoto com Deus essa possibilidade não existe, pois ele entra em contato mais próximo com uma Realidade que é Perfeita ou sem quaisquer máculas.

Assim, quanto mais um devoto conhece Deus pela unificação da consciência, mais sua devoção para com Ele está destinada a crescer.

E, por sua vez, a intensificação da devoção, ao provocar uma unificação mais estreita da consciência, resultará em um conhecimento mais profundo dessa Realidade Suprema.

Devoção e conhecimento continuam, portanto, a reforçar-se mutuamente até que haja perfeita unificação dos dois e eles se fundam em um estado de consciência no qual os dois se tornam indistinguíveis.

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Gandhi Memorial College of Education Bantalab Jammu  26 AUTORREALIZAÇÃO ATRAVÉS DO AMOR

30. tad TATU THAT: |  svayam phalarūpateti brahmakumārah

tad de si PAET reaparecimento como fruto g] assim TEGAN: filho de Brahma, i.e., Narada, o autor deste tratado.

30. Segundo Narada, a devoção é seu próprio fruto.

Este aforismo apresenta a ideia do aforismo 26 em um contexto diferente e pode ser considerado como fornecendo a razão pela qual a devoção é seu próprio fruto, e é somente praticando a devoção que podemos intensificar gradualmente nossa devoção a Deus até que a consciência do devoto se funda com a Consciência de Deus e os dois se tornem indistinguíveis.

Existem algumas histórias muito interessantes no Bhdgavata que lançam luz sobre essa unificação da consciência e os resultados que se seguem dela. Em uma dessas histórias, Radha, a amante ideal de Sri Krsna, é mostrada buscando-O em uma ocasião em que Ele desapareceu de seu lado e a deixou em uma agonia de separação, referida como *viraha* em sânscrito.

Radha corre de lugar em lugar pelas florestas de Vrndavan e pergunta a toda Gopi ou vaqueira que encontra sobre o paradeiro de Krsna.

Mas a pergunta que ela faz não é: “Onde está Krsna?” e sim “Onde está Radha?”. Sua consciência tornou-se tão unida à consciência de Krsna que, nessa confusão, ela perdeu o senso de sua própria identidade e a mistura com a de Krsna.

Somente aqueles que experimentaram o êxtase do amor intenso podem apreciar a beleza dessa história.

Seu profundo significado dificilmente será notado pelo filósofo intelectual endurecido que fala sobre Deus do ponto de vista acadêmico e

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Gandhi Memorial College of Education Bantalab Jammu  AUTORREALIZAÇÃO ATRAVÉS DO AMOR

analisa a natureza dessa Realidade como um biólogo dissecando um animal em sua mesa.

34. TATWA ats gea |  rajagrha-bhojanddisu tathaiva drstatvat

wT na casa real aag na questão de alimentar e conceder outros favores am o mesmo ya e nada mais geag tendo sido visto.

31. O mesmo fenômeno tendo sido visto em uma casa real na questão de alimentar e conceder outros favores.

aAa a: Teta |  na lena rajaparitosah ksucchantir vā

a não @ ou isso ou nisso TATA: satisfação do rei, prazer aara: satisfação da fome ou outros desejos at ou.

32. Nisto não há satisfação nem para o rei nem para aqueles que são alimentados ou recebem outros favores.

Este aforismo e o anterior destinam-se a ilustrar que, sem devoção real, não há satisfação nem para Deus nem para aqueles que recebem Seus favores.

Em uma casa real, todos os servos recebem favores do rei, mas somente aqueles que lhe são próximos e queridos recebem seu amor e, portanto, a felicidade real.

Deus, em Sua generosidade, concede a cada um o que deseja.

É uma lei da vida que todos recebem, em última instância, o que desejam. Mas na satisfação desses desejos não há felicidade real

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Gandhi Memorial College of Education Bantalab Jammu  28 AUTORREALIZAÇÃO ATRAVÉS DO AMOR

porque a devoção ou o amor está ausente.

É possível obter prazeres e alegrias da satisfação dos desejos mundanos porque eles têm sua fonte nos níveis inferiores do ser do homem — sua mente e emoções.

Mas a felicidade real tem sua fonte nas regiões mais profundas do seu ser, em sua natureza espiritual.

Essas regiões podem ser adentradas através da obtenção de pelo menos uma consciência parcial de nossa natureza Real, que compartilhamos com a natureza Divina.

A única maneira de obter esse tipo de percepção é através do amor ou da devoção.

É por isso que o aspirante é exortado a adotar o caminho da devoção no próximo aforismo.

33. tasmāt saiva grāhyā mumukṣubhiḥ

Portanto, essa (devoção) sozinha, com exclusão de outros (conhecimento etc.), é digna de ser adotada ou obtida por aqueles que desejam a libertação do cativeiro do samsara.

33. Portanto, o caminho da devoção deve ser adotado exclusivamente por aqueles que desejam obter liberdade das limitações e ilusões da vida mundana.

34. tasyāḥ sādhanāni gāyantyācāryāḥ

Seus (da devoção) meios de desenvolvimento, cantam, recitam os mestres deste assunto da devoção.

34. Nos aforismos seguintes são indicados os meios de desenvolver a devoção, segundo os mestres deste assunto.

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Gandhi Memorial Hall, Nagpur

Foi apontado nos aforismos 26 e 30 que a devoção é seu próprio meio de desenvolvimento.

Isso não significa que aqueles em quem a devoção ao Senhor é fraca ou mesmo completamente ausente não possam esperar desenvolver essa característica essencial para obter liberdade do cativeiro do samsara, ou das ilusões da vida mundana.

A doutrina da devoção inclui um curso regular de treinamento para o cultivo da devoção, e se este for seguido com seriedade e perseverança, essa qualificação essencial para desenvolver sua natureza espiritual pode ser desenvolvida gradualmente até um grau suficiente para permitir-lhes usar a própria devoção para desenvolver a devoção de uma forma mais intensiva, até que a consciência do devoto se torne una com o objeto da devoção.

A centelha da devoção pode ser avivada até se tornar uma chama rugente que queima tudo no reino do irreal e não deixa nada além da Única Realidade.

34. sā tu viṣayatyāgāt saṅgatyāgāc ca

E isso, i.e., amor a Deus, e agora, às vezes é usado como partícula enfática, renúncia dos objetos que seguramos por prazer, e abandono até mesmo do apego a esses objetos, e.

35. O primeiro meio de desenvolver devoção a Deus é renunciar aos objetos mundanos ou, pelo menos, ao apego a eles.

Este último é essencial e realmente mais importante.

Deus está oculto no centro de nossa própria consciência, enquanto os objetos mundanos estão presentes no mundo exterior.

Enquanto nosso interesse e atenção estiverem direcionados para fora, para esses objetos externos de desejo, a mente não pode ser voltada para dentro, em direção à sua fonte, e, sendo assim incapaz de experimentar o conhecimento e a bem-aventurança que estão ocultos nessa Fonte, não pode desenvolver devoção para com Ele.

8. avyavṛtta-bhajanāt

sem, separada, interrompida adoração, recordação.

36. A devoção também é cultivada mais efetivamente pela adoração e lembrança constantes e ininterruptas de Deus.

Este aforismo deve ser estudado juntamente com o anterior, no qual a renúncia e o não-apego aos objetos e atividades mundanos são recomendados.

A mente humana não pode permanecer num vácuo por qualquer período de tempo.

Se os objetos do mundo devem ser renunciados e a mente afastada deles, deve haver algo maior para ocupar o seu lugar; caso contrário, ela cedo ou tarde reverterá à sua condição anterior e mergulhará nas atrações e atividades da vida mundana com vigor redobrado, como reação à abstinência temporária delas.

O que deve ocupar o seu lugar para aquele que deseja realizar uma unificação da consciência com a Consciência Divina? Naturalmente, aquela Realidade que buscam.

A mente deve ser direcionada para Deus e deve estar constantemente ocupada com pensamentos relacionados a Ele e com os métodos de aproximar-se d'Ele.

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Sandhi Me PRE GUEREOEH MSU CE LR

Há dois pontos que devem ser notados nesta conexão.

Muitas pessoas nas quais a devoção ainda não está desenvolvida, e que assim querem alguma desculpa para não fazer uma mudança em sua vida, apresentam a objeção de que precisam trabalhar no mundo exterior, seja para ganhar seu sustento ou para promover alguma causa ou o bem-estar humano.

Essas pessoas devem saber que esta lembrança e adoração constantes, necessárias para o cultivo da devoção, não significam que elas devam se retirar do mundo, abandonar seus deveres mundanos e se trancar num quarto para alcançar seu objetivo.

Seria absurdo que alguém recomendasse tal curso de ação, impossível no caso da vasta maioria das pessoas, mesmo que tivessem a seriedade necessária para adotar esse tipo de vida.

Para entender como as atividades no mundo exterior, das quais o homem comum deve participar, e o cultivo desta lembrança constante podem ser reconciliados, deve-se lembrar que a mente humana tem uma constituição peculiar e pode funcionar em diferentes níveis e estar envolvida com diferentes atividades ao mesmo tempo.

Assim, o trabalho no mundo exterior pode ser realizado simultaneamente com esta lembrança constante e o esforço para aproximar-se de Deus.

Isso não é apenas possível, mas o jeito de fazê-lo deve ser adquirido por todo aspirante.

O segundo ponto que deve ser notado nesta conexão é o absurdo de propagar uma filosofia negativa e um modo de conduzir a vida espiritual sem, ao mesmo tempo, colocar diante do aspirante um ideal positivo e dinâmico e um objetivo de realização.

Tornou-se moda e comum, nos dias de hoje, falar de maneira geral e vaga sobre os problemas da vida espiritual, sem indicar qual é o objetivo e o propósito de todo esse esforço, o que é como dar voltas em torno do arbusto, sem tentar penetrar nele para descobrir o que está oculto em seu interior. Esse convite para que as pessoas se movam em uma nuvem de incertezas e generalidades é ainda mais estranho porque o verdadeiro Ocultismo coloca diante dos seres humanos um objeto de realização muito definido e tremendo — a Autorrealização — que não é apenas desejável, mas é nosso destino inevitável e o único meio disponível para nos libertarmos permanentemente das ilusões e misérias da vida.

O fato é que aqueles que falam nesses termos vagos e gerais não percebem eles mesmos o tremendo significado e a importância do que estão defendendo, e sabem que esse tipo de idealismo vago tende a fazer um apelo popular e despertar o interesse superficial do homem comum, que não quer realmente fazer nada para mudar seu modo de viver e se sente alarmado diante da perspectiva de adotar uma vida que envolva verdadeira autodisciplina ou a destruição do falso ego. A realização de um objetivo definido no campo do esforço espiritual representa um desafio à nossa vida; a aceitação teórica de um alto ideal não o faz. Assim, temos continuado a falar em termos de idealismo vago e podemos continuar assim por séculos, sem que ninguém se torne mais sábio ou mais próximo de seu ideal professado.

Mas sejamos claros em nossa mente sobre uma coisa: para adquirir algo real na vida, temos de pagar seu preço; quanto mais valiosa a coisa, maior o preço a ser pago. A natureza nada nos dá por não fazermos nada e por não sacrificarmos nada.

30. MAST WAST TTATT | loke "pi bhagavad-guna-sravana-kirtanat — mesmo neste mundo, entre a humanidade, também através de ouvir sobre os atributos e a natureza do Senhor, ouvir, cantar.

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falar sobre, proferir discursos sobre, cantar canções e hinos sobre Deus.

37. Outro método de desenvolver a devoção é proferir discursos sobre, ou cantar hinos, canções, etc., ou ouvir tais discursos e hinos, etc.

O significado mais profundo deste aforismo deve ser compreendido se quisermos perceber sua importância e eficácia no cultivo da devoção. Meramente proferir discursos religiosos, ou ouvi-los, tem muito pouca importância. Milhares de pregadores fazem sermões nas igrejas todos os domingos; milhares de sádhus ou sannyasis eruditos proferem discursos em reuniões organizadas para esse fim ou em ashrams estabelecidos em toda parte para promover a espiritualidade no mundo.

Mas quão eficazes são tais atividades em tornar as pessoas mais espirituais e em promover devoção real nos ouvintes? Muito pouco.

Por quê? Porque todo esse trabalho é feito em um nível muito superficial e por rotina.

Isso não toca seus corações e, portanto, não transforma a centelha de devoção oculta dentro de cada coração humano em uma chama que dá a luz da sabedoria e o calor da inspiração espiritual àqueles que participam dessas atividades.

Tenho convivido com grupos de pessoas que professam altos ideais de vida espiritual e me diverti com a mudança súbita que ocorre quando as formalidades de proferir palestras religiosas ou realizar rituais chegam ao fim.

As pessoas começam a conversar e discutir todo tipo de coisas que não têm relação com aquilo para o qual se reuniram para compreender e realizar em alguma medida, mostrando assim, por seu comportamento, que não estão realmente interessadas nessas coisas concernentes à vida interior e real do homem, e desejam meramente a satisfação de sentir que cumpriram seu dever para com Deus.

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Gandhi Memorial College of Education Bantalab Jammu — 34 AUTORREALIZAÇÃO ATRAVÉS DO AMOR

O que aconteceria se todos nós estivéssemos real e intensamente interessados nessas coisas concernentes a Deus? Onde quer que nos encontrássemos, houvesse ou não palestra ou simpósio, uma vez que nossas mentes estivessem carregadas de devoção para com Ele, e fosse Ele o verdadeiro objeto de interesse e busca para nós, começaríamos a falar sobre Ele e sobre os assuntos relacionados a Ele.

Quando os políticos se encontram, invariavelmente começam a falar de política.

Quando os cientistas se encontram, sua conversa se volta naturalmente para a discussão de problemas científicos.

Quando os membros de uma família se encontram, falam sobre seus problemas pessoais relacionados à família.

Mas quando pessoas que professam não apenas a crença em Deus, mas seu sincero desejo de encontrá-Lo, se encontram, do que geralmente falam? De tudo sob o sol, exceto Deus.

É esse estado de mente e intensidade de interesse que o presente aforismo espera que os verdadeiros devotos de Deus cultivem, para que, sempre e onde quer que se encontrem, sua mente e sua expressão em conversa ou discussões se voltem naturalmente para os assuntos espirituais nos quais deveriam ter interesse constante e duradouro.

35. FEI Wel BMF MA-PE |

mukhyatas tu mahat-krpayaiva bhagavad-kripa- lesad va

principalmente: mas pela graça dos Grandes Seres ou pelo toque da graça divina.

38. Mas a devoção é adquirida principal e seguramente pela graça dos Grandes Seres ou pelo toque da compaixão divina.

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Gandhi Memorial College of Education Bantalab Jammu Há dois pontos a serem observados ao tentar compreender o significado deste importante aforismo.


Primeiramente, que a consciência dos Grandes Seres está em união com a Consciência Divina e, portanto, eles devem ser considerados meramente como instrumentos da Vida Divina.

Sua graça deve, portanto, também ser considerada como a expressão da compaixão Divina. Em segundo lugar, que a compaixão ou graça Divina não é algo acidental nem o resultado de qualquer tipo de favoritismo por parte de Deus. É o resultado natural da devoção que é sentida e dirigida pelo devoto em direção a Deus.

Ela desce sobre um devoto em resposta ao seu intenso amor e autoentrega a Deus.

A razão pela qual às vezes parece descer sobre ele sem qualquer esforço prévio de sua parte reside no fato de que a força da compaixão Divina gerada pela devoção do devoto geralmente não é descarregada imediatamente, mas tende a se acumular e aumentar em intensidade nos reinos invisíveis até que a barreira mental entre o devoto e o objeto da devoção se rompa, e o devoto seja inundado súbita e aparentemente sem causa pela graça Divina.

Isso não é diferente do fenômeno que ocorre quando um raio atinge um objeto na Terra.

ae. Hed TE, FASTA | mahat-sangastu durlabho 'gamyo ’moghas ca

uga o the Great Ones Tg: companheirismo, contato pessoal, mas gi: difícil de obter #17: inescrutável, de causa não atribuível gaara: infalível e.

39. É difícil entrar em contato pessoal com os Grandes Seres e dizer definitivamente como e quando

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A AUTORREALIZAÇÃO ATRAVÉS DO AMOR

um indivíduo pode ser acolhido em Sua companhia.

Mas uma vez obtido esse contato pessoal, ele é infalível em sua operação.

Embora não seja possível dizer definitivamente quando e como um determinado indivíduo será acolhido na companhia dos Grandes Seres, ainda assim, há certos atos nessa conexão que o aspirante faria bem em ter em mente. Em primeiro lugar, ele deve lembrar que, estando em contato com a Realidade, sua consciência funciona e sua vida é vivida em um nível muito mais elevado do que o do indivíduo comum, e somente aqueles que são devidamente qualificados para entrar em contato com eles é que podem ter êxito em seus esforços para fazê-lo. Somente eles podem decidir se ele é assim qualificado e se as circunstâncias são favoráveis para acolhê-lo em sua companhia ou mesmo para trazê-lo a um contato mais próximo com eles. Tudo o que ele pode fazer é purificar sua mente e viver de tal maneira que se torne digno desse grande privilégio. Em segundo lugar, o aspirante deve lembrar que o contato pessoal não significa necessariamente contato físico.

O corpo físico é apenas nosso veículo mais externo, através do qual funcionamos no plano físico.

Há planos mais sutis nos quais funcionamos através de nossos veículos mais sutis.

O contato nesses planos é de importância e significado muito maiores e pode ser muito mais íntimo do que no físico.

Duas pessoas vivendo em polos opostos podem estar em contato mais próximo uma com a outra, se houver afinidade espiritual entre elas e tiverem desenvolvido as faculdades necessárias para se comunicarem, do que duas outras que vivem juntas no plano físico.

Os Mahatmas, a quem geralmente nos referimos como Mestres de Sabedoria, vivem muito distantes uns dos outros, em lugares isolados e, em muitos casos, inacessíveis, e ainda assim estão no mais íntimo contato uns com os outros. Eles também podem manter contato com seus discípulos avançados e utilizar outros trabalhadores devotados a eles, onde quer que vivam em seus corpos físicos.

Esse tipo de associação íntima com eles é difícil de obter, mas se algum indivíduo consegue obter esse privilégio, é de inestimável benefício para ele. As vibrações mais sutis que emanam de seus veículos e as forças espirituais que constantemente fluem através deles dos planos superiores purificam e sintonizam aqueles que entram em contato com eles, elevando-os também gradualmente a um nível mais alto de ser.

Mas somente aqueles que são suficientemente puros e qualificados para suportar o impacto dessas forças podem derivar benefício de um contato tão próximo, que revela não apenas o melhor neles, mas também suas fraquezas ocultas.

Portanto, o melhor caminho para um aspirante não é ansiar pelo contato pessoal com eles e vaguear de áshrama em áshrama em busca deles, mas sim tentar estabelecer contato com a Vida Divina que está oculta em seu próprio coração.

Isso não é apenas mais viável, mas é o modo mais eficaz de entrar em contato com todos os Grandes Seres, cuja consciência está permanentemente estabelecida na Consciência Divina.

40. Este contato pessoal com os Grandes Seres só pode ser obtido pela graça de Deus.

O que este aforismo visa enfatizar é o fato de que, para obter contato pessoal com os Grandes Seres, o melhor caminho é estabelecer contato com a Vida Divina que está oculta em nosso próprio coração, que nos é mais próxima e, portanto, mais facilmente acessível.

Se conseguirmos fazer isso, elevamo-nos ao nível deles e entramos em contato com eles naturalmente, em virtude da afinidade que desenvolvemos com eles. A graça de Deus acima referida não é algo que vem a um indivíduo acidental ou arbitrariamente, mas é o resultado do privilégio que ele conquistou por seus próprios esforços para elevar sua vida ao alto nível de viver e ser exigido.

aaq nEle asma (Ta) em Seu homem ou devoto que se tornou uno com Ele Wa distinção awaq por causa da ausência o.

41. Porque não há distinção entre Ele e aqueles cuja consciência está estabelecida dentro da Consciência Divina.

Como foi apontado antes, a consciência de um indivíduo se une com a Consciência Divina na Auto-realização.

É por isso que aqueles que são capazes de promover a união de sua consciência com a Consciência Divina não apenas se tornam como Deus, mas também Seus instrumentos através dos quais Sua ajuda e graça podem descer sobre Seus devotos.

Deve-se, no entanto, lembrar que tornar-se como Deus não significa exercer as funções de Deus, mas meramente adquirir atributos Divinos em maior ou menor grau, de acordo com o estágio de desenvolvimento da consciência alcançado pelo indivíduo.

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Gandhi Mammon Seles POR NGA anala Jammu 39 WR. Tet Meret Tea MATT | tad eva sadhyatam tad eva sadhyatam

Tq que (amor de Deus) va sozinho meaa, deve ser cultivado ou buscado,

42. (Portanto) cultive o amor de Deus somente, o amor de Deus somente.

í

Como os Grandes Seres são expressões e instrumentos da Vida e Consciência Divinas e sua graça desce sobre Seus devotos juntamente com a graça de Deus, o devoto deve tentar cultivar o amor de Deus somente.

Por que este curso é recomendado deve ficar bem claro a partir do que foi afirmado nos aforismos anteriores.

Desta forma, ele garante obter não apenas a graça de Deus, mas também a dos Grandes Seres.

Além disso, como Deus está consagrado em nosso próprio coração, Ele é mais facilmente acessível e mais próximo de nós do que qualquer outra encarnação da Vida Divina poderia ser. Na Auto-realização, nosso Espírito individual entra em contato direto com o Espírito Supremo, mas se tentarmos encontrar Deus em outra pessoa, os corpos podem servir como barreira e obstáculo entre os dois.

O fato que deve ser mantido em mente é que devemos ser capazes de elevar nossa consciência ao nível do Atma.

Nesse estado, estamos cientes não apenas de nossa própria natureza Real, mas também da Realidade oculta no coração de cada ser humano, e também da Única Realidade da qual cada Mônada individual é uma expressão separada e única.

Pois, nesse nível, há perfeita unificação da consciência e se vê a unidade na diversidade, ou o Uno e os Muitos ao mesmo tempo.

Há um estágio adicional no qual a Mônada penetra através do centro de sua própria consciência e emerge

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Gandhi Memorial College O Education Bantalab Jammu 40 AUTO-REALIZAÇÃO ATRAVÉS DO AMOR

no reino da Única Realidade.

Nesse estado, a consciência do Yogi se expande para abraçar todo o universo e todas as distinções de qualquer tipo desaparecem, como expresso tão belamente no aforismo 15 do Pratyabhijia Hrdayam.

wa. gag: Tass TTS: | duhsangah sarvathaiva tydjyah

garg: significa má companhia, mas no presente contexto seria mais apropriado considerá-la como associação com tendências malignas, de todas as maneiras, em todos os momentos, e certamente deve ser abandonada, evitada.

43. A má companhia deve ser evitada e abandonada, tanto quanto possível, em todos os momentos.

A frase sânscrita *sat-sanga* é usada com muita frequência em círculos de hindus religiosos ou em reuniões de tais pessoas com o propósito de discutir assuntos da vida espiritual.

Mas este é apenas o seu significado superficial, adotado naturalmente por aqueles cujo interesse nos problemas da vida espiritual é superficial.

O significado real de *sat-sanga* é "associação com Sat" — ou manter a mente ocupada com questões concernentes à Realidade Única que está oculta dentro do nosso coração e que é o objetivo último da busca de todos os aspirantes sinceros.

É somente ponderando constantemente esses problemas de importância vital que eles podem desenvolver a atitude necessária e o estado de espírito permanente no qual a devoção pode ser cultivada.

Da mesma forma, *duh-sanga*, que significa o oposto de *sat-sanga*, é usado geralmente para significar "associação com pessoas com tendências malignas". Mas no seu significado mais profundo, representa "associação com tendências malignas na natureza humana", que retardam o nosso progresso no caminho da evolução espiritual e, se forem de natureza séria e profundamente arraigadas, bloqueiam-no temporariamente.

É por isso que a purificação da nossa natureza inferior por meio de rigorosa autodisciplina e a eliminação de todos esses hábitos e tendências é uma parte necessária de todos os sistemas de cultura espiritual que visam realmente ao desdobramento das nossas potencialidades espirituais e não apenas fingem fazê-lo. De fato, a ênfase dada pelos mestres e associações que advogam a necessidade de viver a vida espiritual ou religiosa, e o alto padrão de conduta que é exigido e cobrado de seus seguidores, fornece um critério muito bom para distinguir entre os ensinamentos genuínos e os falsos.

kāma-krodha-moha-smṛti-bhraṁśa-buddhi-nāśa-sarvanāśa-karaṇatvāt

desejo, luxúria; raiva; ilusão causada por fascinação por alguma pessoa ou objeto mundano; lapso de memória ou esquecimento temporário do nosso ideal espiritual; obscurecimento ou perda da nossa faculdade espiritual de discriminação; perda de tudo o que importa na vida; por ser a causa de.

44. Porque a associação com pessoas ou tendências malignas tende a desenvolver o desejo, a raiva, a fascinação por objetos mundanos, o esquecimento dos nossos ideais espirituais e do *viveka*, e isso resulta, em última análise, na ruína total da nossa vida espiritual e das nossas potencialidades.

Este aforismo é de grande importância, não porque se refere a algumas tendências malignas e à necessidade de eliminá-las de nosso caráter, mas porque traça a cadeia de causa e efeitos que começa com essas tendências e resulta, em última instância, na ruína da vida do indivíduo.

O efeito primário dessas tendências malignas é fazer o indivíduo esquecer seus ideais espirituais.

Ele esquece gradualmente o ideal de vida espiritual que havia colocado diante de si após considerar as ilusões e limitações da vida humana e os meios de atingir esse ideal.

Essa consciência da verdadeira natureza da vida humana e de suas misérias havia despontado em sua mente após passar por muito sofrimento e pelo desejo de evitar esse sofrimento no futuro.

Se ele continua a se entregar às suas fraquezas e tendências malignas, ou retorna a elas após eliminá-las em certa medida, perde novamente essa consciência, fica confuso e envolvido no círculo vicioso que se estabelece, no qual o mal feito obscurece nossa faculdade de viveka, e o enfraquecimento dessa faculdade leva a um tipo mais sério de mal feito.

É muito importante lembrar que a faculdade de discriminação espiritual, ou buddhi, é o único guia dentro de nós que nos permite distinguir entre o certo e o errado e fazer o certo sob todas as circunstâncias, mesmo que isso nos coloque em desvantagem temporária ou até cause alguma perda ou sofrimento.

Se vivermos de acordo com esse princípio básico da vida espiritual, tornando-nos dharma-nistha, ou firmemente estabelecidos em dharma ou retidão, e nos tornarmos imunes às tendências malignas, então a faculdade de discriminação permanece sem obscurecimento o tempo todo, e podemos viver daí em diante nossa vida livre de ilusões e misérias que surgem do mal feito.

Por outro lado, se nos entregarmos ao mal feito, então o buddhi, ou faculdade de discriminação espiritual, torna-se cada vez mais obscurecido e, consequentemente, a tendência de fazer o mal torna-se cada vez mais forte, resultando, em última instância, na ruína completa de nossa vida do ponto de vista espiritual.

Podemos continuar a prosperar e levar uma vida bem-sucedida do ponto de vista mundano, mas os efeitos do mal feito continuam se acumulando constantemente nos reinos invisíveis da Natureza, e o dia deve chegar em que a represa se rompe e causa estragos em nossa vida.

A deterioração em nossa natureza seria muito mais rápida do que geralmente é, não fosse o fato de que o medo de ser exposto ou de ser pego e punido pela lei mantém essas tendências sob controle em certa medida e impede que desçamos o plano inclinado muito rapidamente.

Mas, a menos que percebamos o perigo inerente ao mal feito e ao mau pensamento e nos abstenhamos dessas tendências, continuamos a nos mover lenta ou rapidamente em direção ao fim inevitável chamado sarva-nasa.

Tega ait agit vasa.

tarangayita apime sangat samudrayantt

Aforismo 45: Essas tendências malignas, que são fracas e brincam como ondulações no início, acabam por se comportar como um mar turbulento pela associação com pessoas más ou pensamentos e ações malignas.

Este aforismo expressa e enfatiza, na forma de uma bela metáfora, a verdade apontada no aforismo anterior: muitas tendências malignas que estão presentes em estado latente em nossa natureza, e que permaneceriam nessa condição, tornam-se estimuladas e assumem proporções gigantescas sob o impacto de associações malignas de vários tipos.

O simples fato de não nos entregarmos a elas não nos torna imunes a elas. Como a própria potencialidade dessas tendências pode ser destruída foi expresso de forma muito clara e apropriada nos aforismos II-10, 11 e 33 dos Yoga-Sutras.

Ver-se-á também como tanto as tendências boas quanto as más tendem a ser fortalecidas pela indulgência nelas e por permitir que pensamentos malignos entrem na mente. A devoção é fortalecida pelo pensamento e pela ação que promovem a devoção, e assim também o são as emoções de raiva, luxúria, etc. Essa lei natural pode ser utilizada tanto para a promoção das boas tendências quanto para a supressão ou, antes, eliminação das tendências malignas.

कस्तरति कस्तरति मायाम्? यः सङ्गं त्यजति यो महानुभावं सेवते निर्ममो भवति

Quem cruza (tarati) a Grande Ilusão (māyām)? Quem cruza (tarati) o mundo ilusório criado por Maya? Aquele que (yaḥ) o apego (saṅga), desejo, associação maligna referida nos aforismos anteriores (tyajati) abandona, renuncia. Aquele que (yaḥ) os Grandes Seres (mahānubhāvam) serve (sevate). Aquele que desprovido do sentido de "meu" (nirmamaḥ), sem egoísmo, torna-se (bhavati).

46. Quem cruza o oceano do Samsara, o mundo criado pela ilusão de Maya? Quem cruza o oceano do Samsara, o mundo criado pela ilusão de Maya? Aquele que abandona o apego aos objetos e empreendimentos mundanos. Aquele que serve fielmente os Grandes Seres. Aquele que se torna sem egoísmo ou sem o sentido de "eu" ou de "meu".


Após tratar da necessidade de eliminar do caráter as formas mais grosseiras das tendências malignas referidas nos aforismos anteriores, o autor agora aponta a necessidade de ir mais além e desenvolver alguns traços em seu caráter que são positivos e de natureza mais sutil. Esse trabalho só pode ser realizado quando a natureza inferior tiver sido purificada em grau suficiente e a faculdade do viveka, ou discriminação espiritual, tiver começado a funcionar. Os três traços mencionados neste aforismo são o desapego, o serviço aos Grandes Seres e o sem-egoísmo.

Não-apego ou liberdade dos desejos ou objetos mundanos e buscas é necessário porque suas atrações nos prendem aos mundos inferiores e impedem a consciência de penetrar nos reinos mais sutis do ser.

O serviço aos Grandes Seres é necessário não apenas porque dessa forma nos aproximamos deles, mas também porque eles estão engajados o tempo todo em trabalho altruísta e nós também aprendemos por seu preceito e exemplo a nos dedicarmos ao trabalho de servir nossos semelhantes de acordo com nossa capacidade e circunstâncias.

O serviço aos Grandes Seres não significa necessariamente ministrar às necessidades físicas pessoais de homens santos, como é suposto pela grande maioria dos hindus ortodoxos.

A necessidade de ser altruísta é óbvia.

Aquele que é egoísta está fadado a ser egocêntrico e seus interesses e simpatias estão fadados a se limitar a si mesmo ou àqueles que lhe são próximos e queridos.

Isso impede a expansão de sua consciência, que está destinada, em última instância, a expandir-se e abraçar o universo inteiro.

yo vivikta-sthanam sevate yo loka-bandham unmilayati nistraigunyo bhavati yo yogaksemam tajah

AUTO-REALIZAÇÃO ATRAVÉS DO AMOR

q: quem a um lugar isolado ou privado recorre, vive em laços mundanos, arranca pela raiz, eleva-se acima da influência dos três gunas bem conhecidos, torna-se, abandona a confiança na segurança baseada em posses mundanas, renuncia, desiste.

47, (Ele cruza o oceano do samsara) quem vive uma vida retirada, quem arranca pela raiz os laços mundanos, quem se eleva acima da influência dos três gunas, e quem abandona a confiança em posses mundanas para sua segurança.

Este aforismo não deve ser tomado em seu sentido literal, mas o aspirante deve tentar apreender o espírito por trás dele e tentar viver sua vida de acordo com isso tanto quanto possível.

As condições no mundo moderno são tão diferentes hoje em dia daquelas de quando o tratado foi escrito que tais ajustes são inevitáveis e inescapáveis.

Levar uma vida espiritual não significa seguir um código rígido de conduta prescrito por um mestre ou religião, mas viver inteligentemente de acordo com as leis da vida interior do Espírito, levando em conta as circunstâncias em que nos encontramos.

Isso não significa, no entanto, liberdade para fazer concessões ao mal.

Devemos estar alertas e determinados a distinguir entre o certo e o errado e fazer o certo sob todas as circunstâncias, mesmo que isso nos envolva em inconveniências ou perdas temporárias.

Isso não apenas garantirá que nossa faculdade de discriminação permaneça sem nuvens e nos dê orientação correta ao vivermos nossa vida, mas também evitará que nos envolvamos em problemas de vários tipos.

A ideia de que somos livres para fazer o que quisermos, desde que possamos evitar cair nas garras da lei comum, é perigosa e insustentável em um mundo governado não apenas por leis físicas, mas também por leis morais e espirituais.

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Gandhi Memorial College of Education Bantalab Jammu ve. Ope cr aati dora ad ea waer |


Jah karmaphalam tyajati karméni Samnyasyatt tato nirdvandvo bhavati

4: aquele que renuncia aos frutos das ações e dedica todas as suas ações a Deus, torna-se livre da influência dos pares de opostos.

48. Quem renuncia aos frutos das ações, quem dedica todas as ações a Deus e, assim, torna-se livre da influência dos pares de opostos.

Para encontrar Deus, é preciso cultivar um estado de mente no qual não haja perturbação.

Para que não haja perturbação, ele deve remover a causa das perturbações que constantemente desequilibram sua mente.

Essa causa é o apego aos frutos das ações que realizamos para obter objetos de desejo.

É porque nossas ações são motivadas pelo desejo que nos apegamos aos seus frutos e, assim, somos afetados pelo que acontece como resultado dessas ações. Não apenas somos afetados pelo que acontece como resultado dessas ações, mas também produzimos resultados cármicos que são uma fonte de escravidão aos mundos inferiores.

A única maneira de evitar essa cadeia de causas e efeitos que se estabelece é realizar ações sem qualquer desejo pessoal de ganho, mas apenas para cumprir nossas obrigações nas circunstâncias em que nos encontramos.

Essa atitude pode ser desenvolvida dedicando habitualmente todas as nossas ações a Deus, como foi explicado tão claramente na Bhagavad-Gita.

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Gandhi Memorial College of Education Bantalab Jammu ve. at death deaeae TATAHAN TA aye | yo vedin api samnyasyati kevalam avicchin-nanuragam labhate


q: aquele que, mesmo deixando de lado as injunções das escrituras sagradas, desenvolve uma devoção indivisa e ininterrupta, um apego causado pelo amor, alcança.

49. Quem deixa de lado até mesmo as injunções das escrituras sagradas para desenvolver um fluxo indiviso e ininterrupto de amor para com Deus.

Em alguns dos aforismos anteriores, enfatiza-se a necessidade de realizar nossos deveres mundanos e religiosos quando tentamos desenvolver a devoção.

Mas chega um estágio na vida de um devoto em que sua devoção pode se tornar tão intensa e sua mente tão imbuída de amor que não lhe é possível atender nem mesmo aos seus deveres religiosos.

Esse estado de mente, se for real, e não meramente imaginado pelo devoto, o absolve tanto de seus deveres mundanos quanto religiosos.

yo. Fada a ada arate |

sa taratt sa tarati lokams tarayati

a: o atma cruza o oceano do samsara; a: o atma cruza o oceano do samsara. A humanidade ajuda a cruzar o oceano do samsara ao superar suas ilusões e limitações.

50. Tal devoto não apenas supera as ilusões e limitações da vida mundana para si mesmo, mas também ajuda outros a fazê-lo, estimulando neles a devoção a Deus.

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c E Da uq. Ara HAHA | anirvacaniyam premasvaripam

indescritível, não passível de expressão através do meio da linguagem — devoção, amor a Deus — a forma real e essencial (do amor).

51. A natureza real do amor a Deus não pode ser descrita, mas é uma questão de experiência.

Tudo na Natureza que está enraizado no Real tem duas formas.

Uma é sua forma externa e visível, através da qual encontra expressão nos planos inferiores da manifestação e pode ser percebida pelos órgãos dos sentidos. Esta é ilusória e depende de circunstâncias externas.

A outra é sua forma real e essencial, que não pode ser percebida pelos órgãos dos sentidos, mas só pode ser experimentada nos reinos da consciência.

As formas externas do amor a Deus já foram indicadas em alguns dos aforismos anteriores e são realmente suas expressões, ou melhor, sintomas produzidos nos mundos físico, emocional e mental.

Elas são geralmente produzidas nos estágios iniciais do desenvolvimento da devoção pelo impacto de sua experiência nos veículos inferiores e geralmente desaparecem quando a devoção se torna madura e é experimentada em sua forma real, ou svarūpa, nas profundezas da consciência do devoto.

Y3 ARATA, | mikasvadanavat

como uma pessoa muda — o gosto — como.

52. Como o gosto de uma pessoa muda.

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Gandhi Memorial College of Education Bantalab Jammu — 50 AUTORREALIZAÇÃO ATRAVÉS DO AMOR — Assim como uma pessoa muda pode sentir o gosto de qualquer coisa, mas não pode descrevê-lo a outros, assim um devoto pode sentir a forma intensa e real do amor, mas não pode descrevê-la a outros.

Y3. werd rata ma | prakasyate kvāpi patre

é revelado, aparece através de (algo) em algum lugar, em qualquer lugar, às vezes onde as circunstâncias são favoráveis ao seu aparecimento — um receptáculo.

53. Esta forma intensa e real do amor a Deus aparece por si mesma em um receptáculo adequado, ou seja, um verdadeiro devoto.

Não há nada acidental ou arbitrário na expressão natural e espontânea do amor a Deus em um devoto.

Quando um indivíduo passou várias vidas no cultivo desse tipo de amor, ele nasce em uma vida particular com toda a potencialidade e momentum acumulados dessa maneira, e assim o amor a Deus aparece nele naturalmente, com muito pouco ou nenhum esforço de sua parte.

Todos os santos mostraram esse tipo de potencialidade desde tenra idade.

Mas, às vezes, algum karma trazido de vidas passadas impede sua expressão no início da vida, e é somente quando esse karma se esgota que a casca se rompe e o verdadeiro devoto aparece subitamente.

Assim, que ninguém suponha que é incapaz de cultivar o amor a Deus por não senti-lo de forma intensa no presente imediato.

Que adote os meios corretos e continue seus esforços sem se desanimar.

Ele não pode saber quando os impedimentos que previnem a expressão desse amor podem desaparecer e o amor a Deus pode começar a jorrar naturalmente de dentro de seu coração.

Mesmo que não apareça nesta vida, ele está criando a potencialidade para as vidas futuras.

Ele também não deve esquecer que Aquele cujo amor ele busca está sempre presente dentro de seu coração e é o próprio Amor.

Assim, é tudo uma questão de desvelar e não de criar algo.

— TITA TAAT TATANG ATAPA TEHATHAMASTA, |

gunarahitam kamanarahilam pratiksana vardha-manam avicchinnam siiksmataram anubhava-rupam

acima da influência dos três gunas — TAAT — desprovido de qualquer motivo pessoal ou desejo — TT — de momento a momento — TEHTATA — aumentando, expandindo — aaeeat — de fluxo incessante, ininterrupto — QAT — existindo ou movendo-se nos reinos mais sutis do ser — AATHAETA — da natureza da experiência, que tem de ser experimentada para ser conhecida.

54. Essa forma mais sutil e real do amor a Deus está acima do reino dos gunas e dos desejos mundanos, aumenta constantemente de momento a momento, é de fluxo incessante, existe nos reinos mais sutis do ser e é essencialmente da natureza da experiência.

Este aforismo descreve de forma muito eficaz e bela a natureza daquele amor intenso e sutil a Deus que está presente no coração de um devoto quando se tornou maduro e é uma questão de experiência nos reinos mais íntimos do ser.

A bhakti que é demonstrativa e acompanhada de emoções violentas, embora seja um estágio necessário no desenvolvimento do amor a Deus, é um estado inferior daquele amor a Deus que nasce quando há união da consciência do devoto com a da Consciência Divina e a distinção aguda entre o amante e o Amado desaparece e dá lugar a um estado de consciência de não-dualidade e à bem-aventurança que é inerente a esse estado.

4X. TL a aaa a A aa aaa |

tai prapya tad evāvalokayati tad eva Srnoti tad eva ciniayati

— naquele intenso amor a Deus referido no último aforismo — NT — tendo alcançado ou obtido — ada (aaua) — o objeto do amor ou Deus apenas — aaateat — vê — TUNG — ouve sobre — ara — pensa em.

55. Tendo alcançado aquele estado mais elevado de amor a Deus, o devoto não vê nada além de Deus, não ouve nada além de Deus e não pensa em nada além de Deus.

É fácil compreender o significado deste aforismo enigmático se nos lembrarmos da transformação singular que se opera na mente do devoto como resultado de alcançar este estado mais elevado de amor.

Existe apenas uma Realidade na existência, à qual nos referimos como Deus, e tudo e cada criatura viva é uma expressão dessa Realidade em diferentes formas e em diferentes níveis de evolução.

O amor produz uma fusão da consciência do amante e do Amado, e essa fusão, portanto, conduz também ao conhecimento de Deus, que permeia, contém e abraça tudo o que existe.

Quanto mais amamos a Deus, mais intimamente chegamos a conhecê-Lo, e quanto mais O conhecemos, mais intensamente somos impelidos a amá-Lo.

É esse conhecimento e amor de Deus

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reforçando-se mutuamente que produz aquela unificação da consciência na qual a distinção entre os dois desaparece, e aquele estado supremo de percepção da unidade proclamado por todos os grandes santos e sábios é experimentado.

4. मोक्षवांछा त्रिधा गुणभेदाद् आर्तादिभेदाद् वा | 
mokṣavāñchā tridhā guṇabhedād ārtādi-bhedād vā

Nascido do desejo, porque é influenciado pelos três gunas; tríplice, porque devido às diferenças entre os três gunas; é tríplice também por causa dos três tipos de devotos, a saber, o aflito, o inquisitivo e o necessitado.

56. A devoção secundária ou inferior a Deus é tríplice, conforme seja influenciada pelos três gunas ou conforme os três tipos de devotos.

Os devotos foram divididos em duas classes principais: aqueles cuja devoção é totalmente desinteressada e aqueles que têm algum motivo ulterior em segundo plano em sua mente.

Estes últimos foram subdivididos neste aforismo em três classes mencionadas acima.

A devoção em qualquer forma é benéfica ao devoto, porque se purifica e se intensifica naturalmente pela força regenerativa inerente a ela, mas, é claro, quanto mais intensa e desinteressada for, maior será sua qualidade e seu poder de aproximar o devoto de Deus.

É esse fato que é apontado no próximo aforismo.

57. उत्तरस्मादुत्तरस्मात् पूर्वपूर्वा श्रेयाय भवति |
uttarasmād uttarasmāt pūrvapūrvā śreyāya bhavati

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Gandhi Memorial College of Education Bantalab Jammu — 54 AUTORREALIZAÇÃO ATRAVÉS DO AMOR

Cada uma das precedentes é melhor, ou mais eficaz, do que cada uma das sucessivas.

57. Cada tipo precedente de devoção é melhor ou mais eficaz do que o sucessivo.

Este aforismo aponta, em linguagem mais elaborada, o que foi dito ao explicar o aforismo anterior.

45. अन्यस्मात् सौलभ्यं भक्तौ |
anyasmat saulabhyaṁ bhaktau

Mais fácil do que qualquer outro caminho é o caminho da devoção.

58. É mais fácil entrar em comunhão com Deus e encontrá-Lo através da devoção do que por qualquer outro método.

As razões para esta afirmação são dadas nos seguintes aforismos.

YS. MARRA AAA AA TATA | pramanantarasyanapeksatvat svayam pramanatvat

SARRA o qualquer outra prova não há necessidade e em si mesmo TATU por ser a prova.

59. Não é necessário provar o que é afirmado no aforismo anterior por qualquer outro método, porque o resultado da própria devoção fornece a prova.

Esses resultados são apontados no próximo aforismo.

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N santi rūpāt paramānanda-rūpāc ca

miare um dos resultados da devoção a Deus é que ela traz paz total de espírito Tamasa o outro resultado é que ela enche a mente do devoto com bem-aventurança suprema 4 e.

60. Paz total de espírito e bem-aventurança suprema são inerentes à própria natureza da devoção.

Estas são as duas coisas que cada alma deseja para sua felicidade, e elas são inerentes à devoção a Deus.

sq ate ae a mat aaa- daa | loka-hanau cintā na kāryā niveditātmā lokāve- datvāt

Tail o desorganização social em ansiedade T não @rat necessidade não deve ser alimentada aaaat dedicado a Deus AA sel amia por causa (da dedicação) de observâncias costumeiras e escriturais.

61. Não deve haver ansiedade quanto à desorganização social, porque o devoto continua a cumprir suas obrigações sociais e religiosas, tendo-as dedicado a Deus e sendo assim não afetado por elas.

A objeção poderia ser levantada contra seguir o caminho da devoção de que, se as pessoas o seguirem, haverá desorganização social.

Mas esse medo é totalmente infundado, porque o

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A

Gandhi Memorial College of Education Bantalab Jammu  56 AUTORREALIZAÇÃO ATRAVÉS DO AMOR  devoto é instruído a continuar cumprindo suas obrigações sociais e religiosas após dedicar todas as suas atividades a Deus,

R = e > >r Fe GX. T ad Hal apes gT: tI Paat- 9 ON mataa A PAINA |

na tat-siddhau lokavyavahāro heyaḥ kimtu phala- tyāgas tatsādhanam ca kāryameva

q não aq eat no desenvolvimento da devoção raag: costumes e usos sociais 2: devem ser negligenciados rg mas ween: renúncia dos frutos das ações aq THA sua execução

q ao mesmo tempo d deve ser feita ug ao mesmo tempo, certamente.

62. No desenvolvimento da devoção, os costumes sociais não devem ser negligenciados, mas, pelo contrário, atendidos, ao mesmo tempo em que se renunciam os frutos das ações a Deus.

Este aforismo repete o que foi dito em um aforismo anterior em outro contexto.

= a g3 SaR a TNT | siri dhana-nāśte ekacaritram na śravaṇīyam

tat mulher, sexo TA riqueza dahat aẹ conduta dos descrentes 4 não SIWA deve ser ouvida.

63. O aspirante após a devoção não deve ouvir conversas sobre sexo, riqueza e a conduta dos descrentes.

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Gandhi Mania RPRARNER FARGEN LOVE

Esta injunção deve ser seguida em espírito, e não literalmente.

Não há dúvida de que, se a mente for mantida ocupada com assuntos relacionados ao sexo, à aquisição de riqueza e a doutrinas ateístas, ela é muito suscetível de se distrair e se desviar do caminho que o devoto escolheu para si, a saber, o desenvolvimento da devoção a Deus.

As tendências modernas em nossa vida corroboram amplamente o que foi apontado neste aforismo.

A mania por sexo, ganhar dinheiro e a profissão descarada de ateísmo que encontramos em toda parte andam de mãos dadas com o declínio da fé nos ideais verdadeiramente religiosos e espirituais.

As consequências desastrosas dessa atitude, que resulta em tornar a vida humana sem sentido e sem propósito e promove descontentamento e cinismo em toda parte, são bastante evidentes.

Em toda parte, vemos pessoas se engajando na busca de objetos triviais no mundo externo, na esperança de extrair deles a pouca felicidade efêmera que puderem, e tornando-se internamente cada vez mais desiludidas e insatisfeitas com a vida.

Toda grande religião e todo mestre espiritual no passado declarou enfaticamente que a felicidade real e permanente só pode ser encontrada dentro de si mesmo, porque ali está a fonte de todo conhecimento, força e bem-aventurança — Deus.

Mas ninguém dá ouvidos a esse aviso, com resultados que são inevitáveis.

ey. awaraeeatice TATA |

abhimana-dambhadikam tyajyam — orgulho próprio, alta opinião de si mesmo, arrogância, vaidade, etc.

devem ser abandonados. 64. Orgulho próprio, arrogância, etc.

devem ser abandonados.

et

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Gandhi Memorial College of Education Bantalab Jammu 58 AUTORREALIZAÇÃO ATRAVÉS DO AMOR

Os aforismos que estamos discutindo apresentam algumas das fraquezas da natureza humana que devem ser eliminadas do caráter de alguém para fornecer uma base sólida para o desenvolvimento da devoção.

Mas as fraquezas que foram mencionadas devem ser tomadas apenas como ilustrativas, como indicado pelo uso da palavra "etc."

Há também outros traços indesejáveis que precisam ser eliminados para que o devoto possa ter um caráter favorável ao desenvolvimento da devoção a Deus.

Como as distorções e impurezas que podem ser produzidas na natureza humana por nossa perversidade e ignorância dos fatos da vida espiritual são de variedade inumerável, não é possível nem necessário enumerá-las e tentar erradicá-las uma a uma.

O método adequado para lidar com esse problema é fazer uma introspecção séria e detalhada à luz de nossos mais elevados ideais espirituais e concentrar-se no aspecto positivo desse problema como um todo, e não em partes isoladas. Os métodos que devem ser adotados foram discutidos minuciosamente em outros contextos, e devem ser estudados e aplicados de forma sistemática, inteligente e persistente, até que um caráter da qualidade requerida tenha sido desenvolvido.

gy. minana: at TAMAT  Teas HOTA |

tad arpitakhilacarah san kama-krodha- bhimanadikam tasminn eva karaniyam

TETAK: tendo dedicado todas as próprias atividades e conduta a Deus, tornando-se livre de desejo, ressentimento, autoafirmação etc.

a44 nEle ou em direção a Ele

wa somente isso deve ser demonstrado ou feito.

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65. Tendo, de uma vez por todas, dedicado todas as suas atividades e conduta a Deus, ele deve demonstrar (se é que isso não pode ser evitado) desejo, ressentimento, autoafirmação etc.

apenas em relação a Ele.

Este é um aforismo enigmático, mas seu significado será facilmente compreendido se lembrarmos que ele meramente mostra outro aspecto da qualidade que foi referida como *ananyatā* em um aforismo anterior.

Nos estágios iniciais do desenvolvimento da devoção a Deus, é inevitável que o devoto não tenha controle completo sobre sua natureza inferior e ainda possua a tendência de ser dominado por fraquezas como ressentimento, autoafirmação etc.

Qual é a melhor maneira de lidar com esse problema e livrar-se dessas fraquezas? Direcionar todas essas emoções para Ele.

Dessa forma, ele poderá dar vazão aos seus sentimentos reprimidos; mas, porque sua mente é direcionada repetidamente para Ele, ela desenvolve uma relação progressivamente mais íntima com Ele.

E tal é a natureza da alquimia divina que opera nesses casos que, gradualmente, essas emoções indesejáveis serão transformadas e, assim, aumentarão a intensidade de sua devoção.

ca. aerga ere aaah  qa pÅ JAA PAN |  tri-riipa-bhanga-piirvakam nityadasya-nityakanta- bhajanatmakam prema karyam prema eva karyam

aeit tendo superado a forma tripla e secundária de devoção referida no aforismo 56, r AN  baseada na atitude constante de um servo para com seu mestre ou a de uma esposa para com seu marido, AM amor, devoção +rÎ deve ser cultivada, sm amor somente.

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Gandhi Memorial College of Education Bantalab Jammu  60 AUTORREALIZAÇÃO ATRAVÉS DO AMOR

66. Tendo cultivado e então superado a forma secundária e tripla de devoção a Deus, o devoto deve cultivar assiduamente a forma primária de devoção, na qual ele pode adotar qualquer uma das diferentes atitudes em relação a Deus, tais como a de um servo para com seu mestre ou a de uma esposa para com seu marido.

O cultivo da devoção é um processo gradual e progressivo, e nos estágios iniciais é inevitável que seja viciado por muitos defeitos, como o egoísmo, etc.

Mas esses defeitos indesejáveis, embora sejam uma característica necessária do seu cultivo nos estágios iniciais, têm de ser eliminados sistemática e inteligentemente, a fim de que o devoto possa desenvolver aquela devoção pura e sem mistura que, sozinha, pode provocar a fusão final da sua personalidade no Senhor e uma unificação da consciência de ambos, à qual se refere geralmente como realização de Deus.

Go. WaT TATA Hea: |  bhakia ekantino mukhyah

saat: devotos qea: de coração único, aqueles que amam a Deus e somente a Deus St: primários, principais, reais.

67. Aqueles que amam a Deus e somente a Deus, e nada mais, são Seus devotos primários ou reais.

Como foi apontado ao discutir o aforismo anterior, este tipo de devoção sem mistura só pode ser adquirido por etapas e com esforço persistente no seu cultivo.

Nos raros casos em que um devoto mostra sinais de devoção intensa e de coração único desde tenra idade, estamos lidando com almas altamente avançadas que vêm cultivando a devoção e desdobrando a sua

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consciência espiritual durante uma série de vidas precedentes. Nada na Natureza pode acontecer acidental ou subitamente, embora, devido à nossa visão e conhecimento limitados, certos eventos ou desenvolvimentos possam assim parecer.

&5. RUSTE Sa: Geert TATA;  maaa Hartt qi a |

kanthāvarodha-romāñca-śrubhih parasparam  lapamanah pavayanti kulani prthivim ca

TUNTUTAN: marcado por voz embargada, cabelos eriçados e lágrimas TeX entre si TATA: conversando maaa puriy gora suas famílias qadt a terra q e.

68. Conversando entre si (sobre Deus e Seus atributos) com voz embargada, com os cabelos eriçados e com lágrimas escorrendo pelas faces, eles purificam as suas famílias bem como a terra.

Aqueles que não se moveram em círculos nos quais devotos reais se reúnem para falar sobre Ele e cantar canções sobre Ele e Seus atributos não serão capazes de apreciar o estado de espírito do qual o que é mencionado no aforismo é uma expressão externa.

O declínio e o desaparecimento gradual do sentimento religioso genuíno, mesmo em países como a Índia, onde a religião costumava desempenhar um papel muito dominante na vida dos hindus, tornou tais cenas como as descritas acima muito raras.

Palestras, exposição de doutrinas de filosofia e a realização de rituais elaborados tomaram o lugar das reuniões nas quais devotos reais se encontravam para ter a alegria de trocar as suas ideias e sentimentos religiosos e cantar canções altamente carregadas de emoções despertadas por tais canções.

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Gandhi Memorial College of Education Bantalab Jammu O fato é que a religião e as instituições religiosas se tornaram divorciadas dos verdadeiros objetivos religiosos e, em vez de cultivar e promover sentimentos religiosos e devoção a Deus, em muitos casos entraram no campo dos grandes negócios e se tornaram meios de ganhar dinheiro.


Falando sobre os hindus, posso me permitir dizer que somos por natureza inclinados à religião, mas nos deixamos ser varridos pela maré do materialismo e pela busca de objetivos mundanos, que ameaça engolfar o mundo inteiro e destruir tudo o que tem valor real na vida humana, na busca de objetos ilusórios de prazer e vaidade humana.

Se nós e o mundo, como um todo, perceberemos a vacuidade das experiências físicas e psíquicas e a impossibilidade de encontrar paz e felicidade reais nelas, resta ver; mas, a menos que isso aconteça, não parece haver muita chance de o homem se afastar da busca desses objetivos superficiais e indagar onde a verdadeira felicidade provavelmente será encontrada.

Mesmo que ele se desiluda com os objetos que tem perseguido e faça essa pergunta pertinente, sua mente provavelmente não se voltará para a religião em busca de uma resposta.

Pois, como apontado acima, o que torna a religião uma fonte de paz e felicidade real tornou-se submerso sob as formalidades superficiais e o aparato da vida religiosa, e aqueles que têm algum senso de discriminação e buscam as realidades da vida religiosa provavelmente acharão toda essa ostentação exterior da vida religiosa uma casca vazia, sem qualquer vida.

Há inúmeros asramas espalhados por todo este país, estabelecidos com o objetivo de promover a vida religiosa, e muitos aspirantes em busca da felicidade e paz reais, que somente a religião pode dar, vagueiam de um asrama a outro em busca da satisfação interior que esperam da vida religiosa.

Mas eles geralmente descobrem que esses asramas são meras instituições, e aqueles que os dirigem ou presidem estão mais preocupados com os problemas de administrar a instituição do que com os verdadeiros objetivos de uma instituição religiosa. A razão para as condições mencionadas acima em todas as esferas da vida religiosa é o fato de que as pessoas esqueceram ou ignoram o fato de que a verdadeira fonte de satisfação e progresso religioso é a Vida Divina oculta em nossos corações, e a menos que tentemos e consigamos entrar em contato com essa Vida, individual ou coletivamente, nada externo será de qualquer utilidade.

A intelectualização da vida religiosa e o esquecimento do fato de que a vida religiosa deve ser baseada nas emoções são os principais responsáveis pela atração decrescente da religião para o homem comum.

O propósito da religião verdadeira é trazer o homem para um relacionamento mais próximo com Deus.

O homem não pode aproximar-se de Deus exceto através da devoção e do amor.

Sem devoção e amor a Deus não pode haver verdadeira felicidade interior, nem sua forma mais intensa de bem-aventurança que o homem busca na religião.

Assim, a vida religiosa baseada no intelecto e na observância de um código prescrito de conduta externa priva a religião daquela satisfação interior e paz que é o objetivo de se levar uma vida religiosa.

Não há apenas a intelectualização da vida religiosa, mas as emoções passaram a ser consideradas na chamada sociedade civilizada como um sinal de fraqueza, e assim, mesmo quando as pessoas as sentem, tendem a esconder seus sentimentos religiosos dos outros.

É difícil para tais pessoas compreender e apreciar o que se procura transmitir nos aforismos que estamos discutindo.

É necessário lembrar, no entanto, que essas manifestações externas de devoção são as expressões de um estado de espírito muito mais profundo que existe nos planos espirituais do ser.

Esses planos do ser não são apenas invisíveis, mas inacessíveis

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AUTO-REALIZAÇÃO ATRAVÉS DO AMOR

ao devoto comum.

É somente quando sua consciência se desdobra suficientemente para permitir-lhe entrar em contato direto com esses planos que ele se torna ciente do fato de que as manifestações externas são o resultado de uma união mais íntima de sua consciência com a Consciência Divina e do amor e bem-aventurança que são inerentes a tal união.

eg. atdtgaa data gaiga Talu  Tri Hat AAT |

tirthi-kurvanti tirthant sukarmi-kurvanti kar-  mani sac-chastri-kurvanti Sastrant

dadha tornam sagrados os lugares de peregrinação, tornam meritórias as ações, tornam sagradas as escrituras, os escritos que estabelecem regras de conduta reta.

69. Eles acrescentam santidade aos lugares sagrados, dão às ações o caráter de mérito, elevam meros escritos ao status de escrituras sagradas.

Como os lugares que agora são considerados sagrados e se tornaram lugares de peregrinação adquiriram sua santidade? Porque esses homens santos que alcançaram a união com Deus através da devoção viveram ali.

De que maneira as pessoas comuns aprendem a realizar ações meritórias do ponto de vista religioso? Pelo exemplo dado pelos homens santos que vivem em comunhão com Deus.

Como certos escritos adquiriram o status de escrituras? Pelo fato de terem sido escritos por aqueles que tentaram encontrar Deus através da devoção e tiveram sucesso em seus esforços.

Todas as escrituras sagradas são os registros da vida, experiências, ideias e

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oe ee

D EAI ORIEL

Gandhi Memorial CAR GREqusatign Baptalah,Jammu

ensinamentos de homens santos que foram capazes de entrar em íntima união com Deus e foram transformados por essa união em santos e sábios, elevando tanto indivíduos quanto comunidades a um nível mais alto moral e espiritualmente.

Vá. QAM: tanmayah

Tera; ull o ISSO, imerso na consciência de Deus.

kad

70. Eles estão cientes da presença de Deus em toda parte e o tempo todo, dentro deles e ao seu redor.

Uma vez que há apenas uma Realidade e tudo o que existe é uma expressão dessa Realidade, qualquer um que se torne consciente dessa Realidade encontra-se imerso nessa Realidade.

Esse estado dura enquanto a dualidade estiver presente, ou seja, ele se vê separado de Deus, embora uno com Ele em essência. Há, no entanto, uma etapa adicional e final na qual mesmo essa dualidade desaparece e a união entre o devoto e Deus é tão perfeita que o devoto é incapaz de distinguir sua consciência da de Deus.

Segundo a tradição hindu, a maioria dos devotos ou bhaktas prefere permanecer no reino do dualismo para que possam experimentar a bem-aventurança que é inerente ao intenso amor por Deus.

Essa ideia baseia-se em uma concepção errônea do estado não-dual, pois, embora não possa haver amor quando o amante e o objeto do amor se tornam um, no sentido em que consideramos o amor, a experiência de estar imerso no Oceano de Amor e Ananda deve certamente ser de natureza mais excelsa do que o amor de um indivíduo isolado ou da Alma Suprema, que é referida como Deus.

Mas essas coisas são realmente questões de experiências nos planos mais elevados, e é inútil discuti-las com nossas experiências limitadas de amor e felicidade.

~

oq. Hed ratt au gaat: aarat Aa arate |

modante pitaro nrtyanti devatéh sanāthā ceyam bhitr bhavati

Wart regozijam R3: antepassados falecidos que vivem nos mundos superfísicos qa dançam @qat: os resplandecentes, seres celestiais aatar seguros devido à presença de devotos autorrealizados no plano físico = e eq esta 4: terra ad torna-se.

71. Quando um devoto que encontrou Deus está presente nesta terra, aqueles que passaram para os reinos superfísicos após a morte e os seres celestiais que vivem nesses reinos também se regozijam, e até mesmo esta terra física (que se supõe ter uma alma) sente-se segura.

As ideias apresentadas neste aforismo são de tradição tipicamente hindu, e aqueles que não estão familiarizados com elas acharão difícil compreender o que este aforismo significa.

Basta que tais pessoas apreendam a ideia subjacente de que, quando um devoto de Deus que alcançou a autorrealização está presente entre os homens nesta terra, não são apenas aqueles que entram em contato com ele no plano físico que são beneficiados, mas também aqueles que vivem nos planos superfísicos.

Pois a consciência de tal Mahatma abrange os planos superfísicos também, e ele é capaz de ajudar também os habitantes desses planos.

A natureza inteira se alegra, e até mesmo aquelas coisas que não se supõe pensar e sentir experimentam uma misteriosa forma de elevação como resultado dessa descida da Vida Divina do alto.

nāsti tesu jati-vidyd-riipa-kula-dhana-kriyadi-bhedah

não existe entre eles

nascimento, comunidade, aprendizado, aparência, família, riqueza, atividade, etc.

distinção.

72. Entre os verdadeiros devotos de Deus não podem existir distinções de comunidade, aprendizado, aparência, família, riqueza, atividade e coisas semelhantes.

O mundo manifestado é um fluxo de fenômenos com diferenças e distinções de variedade infinita.

Aqueles que não veem Deus em tudo e tudo em Deus são naturalmente afetados por essas distinções e, porque se veem separados dos outros, inclinam-se a considerar-se superiores a eles.

Qualquer tipo de superioridade, como a de riqueza, aprendizado, etc., pode tornar-se uma razão suficiente para se considerarem acima daqueles entre os quais vivem.

Um oficial considera-se superior aos seus subordinados, embora moral e espiritualmente possa ser, na verdade, inferior a muitos deles.

Um homem rico que pode se dar ao luxo de viver uma vida mais confortável ou até luxuosa geralmente menospreza seus irmãos menos afortunados que mal conseguem fazer as duas extremidades se encontrarem.

Desnecessário dizer que essas distinções que estão presentes nas mentes dos homens comuns são o resultado dos vários tipos de ilusões das quais eles sofrem, sendo a principal delas a ilusão de que eles são seus corpos e não o Espírito que usa o corpo como instrumento no plano físico.

Aqueles que estão cientes da Vida Divina manifestando-se através de todos os seres humanos obviamente não podem ser afetados por tais distinções.

yatas tadiyah

pois pertencem a Ele, são expressões de Sua vida e Consciência.

73. Não há presentes nas mentes daqueles que encontraram Deus distinções do tipo referido no último aforismo, porque eles veem todos os seres humanos, e até todas as criaturas vivas, como expressões e encarnações da Vida Divina que permeia tudo e está presente em sua plenitude no coração de cada ser humano.

O que foi dito acima não é meramente um ideal espiritual que deve ser almejado, mas que não pode ser alcançado.

Tem sido visto exemplificado na vida de todo grande santo, sábio ou Mestre Espiritual que desceu a esta terra para dar a mensagem vital do destino Divino do homem e da possibilidade de ele realizar sua natureza Divina.

Esses dois aforismos também devem fornecer alimento para o pensamento àqueles que professam a fraternidade humana como um ideal a ser almejado.

Somente aqueles que estão cientes dessa Vida Divina no homem podem praticar a fraternidade no sentido real.

Aqueles que não estão cientes dessa unidade de toda a vida, mas que, ao perceberem isso, dedicam-se sinceramente ao trabalho de ajudar outras pessoas de todas as formas possíveis e aliviar seu sofrimento, estão trilhando o caminho que conduz à realização da verdadeira fraternidade.

Aqueles que meramente professam a fraternidade, mas não estão cientes dessa unidade, nem possuem qualquer simpatia real ou compaixão por todas as criaturas viventes, não sabem realmente o que a fraternidade significa, ainda que possam proferir eruditas palestras sobre o assunto e escrever livros proclamando a unidade da humanidade.

Há um mundo de diferença entre a fraternidade ideológica e a fraternidade real.

A primeira baseia-se numa teoria de que os seres humanos deveriam ser unidos numa única comunidade, mesmo que isso envolva crueldade, destruição em escala colossal e a violação de todas as leis morais aceitas como válidas na esfera das relações humanas.

Aqueles que juraram pela "fraternidade" na Revolução Francesa enviaram milhares e milhares de pessoas inocentes à guilhotina ao praticarem a fraternidade.

É desnecessário dizer que esse tipo de fraternidade artificial, criada para alcançar um fim político ou social, é mero slogan e geralmente é violada no próprio processo de praticá-la e promovê-la.

A fraternidade real, por outro lado, não é uma teoria, mas um fato de experiência direta para aqueles que desenvolveram sua consciência espiritual suficientemente para se tornarem cientes da unidade de toda a vida.

Não é criada artificialmente pela força ou persuasão, mas existe eternamente como um fato na Natureza em todo o universo manifestado, ainda que não haja ninguém para reconhecê-la ou praticá-la. O único modo de promovê-la é aumentar gradualmente o número daqueles que se tornam cientes, ou ao menos começam a perceber, a unidade de toda a vida, seguindo o caminho do desdobramento espiritual por meio da devoção ou de qualquer outro método.

Este pode ser um processo lento, mas trará gradualmente à existência um corpo de homens que transformará a civilização natural e rapidamente, de acordo com os ideais espirituais.

Considerando o que um grande santo ou Mestre do Mundo pode fazer pela elevação dos homens, pode-se imaginar o que apenas alguns milhares de tais devotos podem realizar.

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Gandhi Memorial College of Education Bantalab Jammu — 70 AUTO-REALIZAÇÃO ATRAVÉS DO AMOR

74. No desenvolvimento da devoção, o devoto não deve depender de discussões vãs sobre a existência ou os atributos de Deus.

vādo na valambyaḥ — a discussão vã não deve ser dependida.

vādo na valambyaḥ | vādaḥ — discussão vã; na — não; valambyaḥ — a ser dependida.

bahulyāvakāśatvād anīyatatvāc ca — por haver amplo escopo para a abundância e por haver ainda incerteza.

75. Porque discussões vãs e falar sobre Deus podem continuar indefinidamente sem jamais chegar à verdade sobre Ele com certeza.

Este aforismo responde à questão colocada no último aforismo.

Significa que falar e discutir questões referentes a Deus o tempo todo é inútil, porque nunca podemos chegar à verdade sobre essas questões por meio de discussão, leitura ou audição de palestras.

Isto é uma questão de experiência e não de discussão, como no caso de outros problemas da vida.

O que foi dito acima deve servir de advertência àqueles

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que dependem completamente de ouvir palestras, ler e discutir para resolver problemas da vida espiritual.

Estas coisas não podem ser evitadas completamente, mas uma vez que um aspirante tenha adquirido conhecimento adequado para seu propósito, ele deve concentrar todas as suas energias e faculdades em seguir esse caminho e praticar aqueles métodos que produzem a realização por experiência direta em sua consciência.

75. Tratados sobre devoção e os métodos de seu desenvolvimento devem ser estudados e refletidos, e as observâncias e métodos neles prescritos devem ser praticados regularmente.

76. Tratados sobre devoção e métodos de seu desenvolvimento devem ser estudados e refletidos, e as observâncias e métodos neles prescritos devem ser praticados regularmente.

77. Abandonando prazer, dor, desejo, ganho, etc., esperando pacientemente que a devoção se desenvolva ou apareça no curso do tempo, o aspirante à devoção não deve passar nem mesmo meio momento inutilmente.

O aforismo acima tem por objetivo dar ao aspirante alguma ideia da atitude e da vida que ele deve adotar em seu esforço para desenvolver a devoção.

Em primeiro lugar, ele deve abandonar e eliminar de sua mente todas aquelas tendências que tendem a distraí-la e atraí-la para objetos mundanos, em vez de concentrá-la no Senhor.

Em segundo lugar, ele deve adotar uma atitude de paciência infinita em sua autodisciplina e não desanimar se os resultados de seu esforço não aparecerem rapidamente.

É possível adotar esse tipo de atitude somente se ele tiver fé ilimitada na eficácia dos métodos que está seguindo e na compaixão do Senhor que guia e cumpre o desejo de todo devoto pela união com Ele, desde que seja sincero e persevere em seus esforços.

E, por último, uma vez que o desenvolvimento da devoção é uma questão de gerar força, é necessário gastar o máximo de tempo possível naqueles exercícios que se destinam a desenvolver essa força e elevar seu potencial a um grau adequado.

es. ANGGANA TATA TETAP TENTANG |

ahimsā-satya-śauca-dayāstikyādi-caritryāṇi pari- pālanīyāni

aiga — não-violência, veracidade, pureza, bondade, fé em Deus e nas leis da vida espiritual e outros traços requeridos de caráter — devem ser adotados e cultivados.

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Gandhi Mamonak Seo AON ROTE apm

78. Não-violência, veracidade, pureza, bondade e outras virtudes ou traços de caráter requeridos devem ser adotados e cultivados pelo aspirante à devoção.

Alguns traços de caráter e atitudes que devem ser cultivados pelo aspirante já foram prescritos em alguns dos aforismos anteriores.

Este aforismo menciona alguns outros traços de caráter que são requeridos para o cultivo da devoção.

O estudante verá que todas essas virtudes que foram mencionadas correspondem aos dois aṅgas do Yoga que são referidos como yama e niyama.

Há dois pontos que o aspirante deve sempre ter em mente.

Primeiro, que o cultivo da devoção ou de qualquer outro meio de desdobrar nossas potencialidades espirituais não é possível sem uma rigorosa autodisciplina a ser continuada até que o estado de mente e modo de vida requeridos tenham sido adquiridos.

Segundo, que esses traços de caráter ou virtudes que devem ser desenvolvidos não podem ser enumerados e definidos e formulados em um rígido código de conduta.

O problema de nossa vida tem de ser abordado como um todo e de forma inteligente, e o aspirante deve visar a produzir o estado de mente e as atitudes que são essenciais para levar uma vida espiritual verdadeira e dinâmica.

Este ponto foi discutido em outros contextos e não precisa ser tratado aqui.

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sarvadā sarvabhāvena niścintair bhagavān eva bhajanīyaḥ

adat — sempre, em todos os momentos, com todos os tipos de atitudes e métodos de abordagem, sem qualquer

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Gandhi Memorial College O Education Bantalab Jammu  74 SELF-REALIZATION THROUGH LOVE

hesitação, receio ou ansiedade — o Senhor sozinho deve ser constantemente lembrado e pensamentos de devoção dirigidos a Ele.

79. O Senhor sozinho deve ser constante e sem qualquer ansiedade lembrado, e a devoção dirigida a Ele o tempo todo, com qualquer atitude que o devoto se sinta inclinado a adotar.

O devoto deve lembrar que o objeto de sua devoção é aquela Realidade que inclui e abraça tudo e todo poder em manifestação.

Assim, qualquer atitude que ele adote para com Ele ao dirigir sua devoção a Ele é apropriada e eficaz em obter resposta d'Ele.

E como Ele é a própria natureza do Amor e da compaixão, essa resposta só pode ser de natureza benéfica e certamente o aproximará do Senhor.

Nas escrituras hindus, como o Bhagavatam, é dito que mesmo que alguém se aproxime d'Ele com uma atitude hostil, acaba por alcançar a libertação das ilusões e limitações da vida mundana.

Pois, embora a atitude do indivíduo seja de hostilidade, a resposta do Senhor do amor e da compaixão só pode ser de compaixão, e isso gradualmente opera uma transformação no indivíduo em direção a Ele.

Mas, é claro, não há razão para que alguém que deseje aproximar-se d'Ele adote qualquer outra atitude senão a de devoção e confiança completa n'Ele.

80. Sendo invocado com sinceridade, Ele Se revela sem a menor demora e preenche Seus devotos com Sua influência ou presença.

Este é um aforismo muito importante, desde que compreendamos seu profundo significado.

A primeira coisa que devemos tentar apreender é que, ao invocar Deus, não nos aproximamos de uma pessoa comum, com a mente repleta de todo tipo de preconceitos e predileções, por um lado, e interesses egoístas e fraquezas, por outro. Quando tal indivíduo é abordado por outro, todos esses fatores determinam sua resposta, e assim o resultado é, até certo ponto, incerto e imprevisível.

Além disso, como o indivíduo é finito e repleto de todo tipo de limitações, a resposta, mesmo quando favorável, só pode ser finita e determinada pelas limitações do indivíduo abordado.

Mas ao invocar Deus, essas limitações não existem de modo algum, pois Ele é aquela Realidade onipenetrante e oniabrangente fora da qual nada pode existir, e qualquer coisa que possa fazer parte de um sistema manifestado pode emergir se as condições necessárias para sua manifestação estiverem presentes.

Ele não é apenas uma fonte infinita que contém tudo, mas está presente em todo o Seu esplendor, conhecimento, amor e poder por trás da consciência de cada Mônada individual, como foi explicado em *Man, God and the Universe*.

É verdade que Seu conhecimento, amor e poder estão presentes em cada Mônada apenas em forma potencial, mas quando uma coisa já está presente em forma potencial, ela pode ser feita manifestar-se meramente desdobrando-a, desde que saibamos como fazê-lo.

Uma quantidade imensa de energia física...

A energia está presente na pólvora, mas para um indivíduo que não sabe como liberar essa energia, a pólvora é meramente um pó negro inerte.

Por outro lado, no caso daquele que sabe que pode liberar essa energia ao inflamar a pólvora, ele pode usá-la para produzir os resultados mais espetaculares, tanto para fins construtivos quanto destrutivos.

O segundo ponto que devemos notar ao compreender o significado deste aforismo é que Deus não é apenas uma fonte infinita de tudo o que pode encontrar expressão na manifestação, mas Ele é a própria essência da consciência na qual todos os atributos Divinos estão presentes em sua infinita variedade e grau de intensidade, atributos como amor, poder, compaixão e responsividade ao chamado do necessitado e do devoto.

Àqueles que são necessitados e O invocam por ajuda, Ele dá o que precisam.

Mas, à medida que a evolução prossegue e as potencialidades espirituais que estão ocultas na Mônada começam a se tornar ativas, a natureza das necessidades e das coisas que a Mônada pede vai se modificando e se tornando cada vez mais refinada, e cada vez menos egoísta.

E, finalmente, quando o mais elevado tipo de sabedoria tiver substituído a ignorância do homem comum como resultado desse refinamento progressivo, o devoto deseja apenas Deus e não qualquer coisa que Deus possa dar.

Embora ele saiba que ao encontrar Deus encontrará tudo, não é com o motivo de encontrar a fonte de todas as dádivas que ele O busca.

O amor puro e sem mistura por Deus é seu único motivo ao buscá-Lo, e é somente quando o devoto O busca com esse tipo de motivo que Deus aparece.

É esse tipo de atitude e pureza de motivo que a palavra *kirtyamanah* implica.

A forma na qual a resposta Divina aparece quando Deus é invocado com o motivo puro do amor foi expressa

* CC-0 Agamnigam Digital Preservation Foundation, Chandigarh. Financiamento por IKS-MoE-2025-Grant

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neste aforismo de uma maneira que requer alguma explicação.

Para compreender a natureza dessa resposta, temos de captar o significado sutil das duas palavras sânscritas *dvirbhavah* e *anubhavah*.

A primeira palavra, que significa literalmente revelação, não pode, no presente contexto, significar uma aparência externa, pois Deus não tem forma e é uma Realidade que tudo permeia.

Ele não pode ser percebido através dos órgãos dos sentidos, mas somente através de uma experiência interior no reino da consciência.

Qual é a natureza dessa experiência que se procura transmitir com a palavra *anubhavah*? Para compreender a natureza dessa experiência, temos de recordar a importante doutrina oculta de que o Centro de consciência de cada Mônada, através do qual sua mente funciona, é concêntrico com o *Mahâbindu*, o Grande Centro através do qual a Mente e a Consciência Divinas funcionam.

Embora a mente individual e a Mente Divina funcionem através do mesmo Centro, existe uma barreira subjetiva entre as duas que impede que a mente individual se torne consciente do que está presente na Mente e na Consciência Divinas.

A atenuação gradual e a remoção definitiva dessa barreira entre as duas é o objetivo final de todos os sistemas de Yoga e de cultura espiritual, e a realização bem-sucedida desse objetivo é o que se refere como Autorrealização.

Agora, o fato importante que este aforismo aponta é que, embora essa barreira subjetiva entre a consciência do homem e Deus possa ser removida apenas gradualmente pelo longo e árduo processo de autodisciplina, que pode levar várias vidas de esforço intensivo, é possível que Deus a remova a qualquer momento e, assim, unindo a consciência do aspirante à Sua própria, conceda-lhe a visão única e inimaginável de Sua natureza Divina.

Pois a barreira que existe entre os dois, como foi apontado acima, é uma barreira subjetiva, criada pelo poder Divino que é referido como Maya, e aquele que tem o poder de criar a barreira também tem o poder de removê-la sempre que Ele assim o desejar.

Qual é essa força que compele até mesmo Deus a exercer esse poder extraordinário? O Amor.

Nada além do amor puro e desinteressado, na forma de devoção intensa, pode realizar esse milagre, e é por isso que a devoção é geralmente considerada como o meio mais eficaz de encontrar Deus.

É verdade que o cultivo desse tipo de devoção intensa não é fácil, mas, se e quando presente, é infalível em sua eficácia para alcançar seu objetivo.

É por isso que, no próximo aforismo, a importância e a necessidade de cultivar a devoção são enfatizadas de maneira incomum.

सत्यस्य भक्तिरेव गरीयस्ति भक्तिरेव गरीयसी

satya-syaltyasya bhaktir eva gariyast bhaktir eva gariyasi

isto é, aquilo que foi, é e sempre será verdadeiro: o amor a Deus sozinho é maior, mais pesado, mais importante.

81. Esse amor pesa mais para Deus; foi, é e sempre será verdadeiro.

O que é afirmado neste aforismo também foi apontado em alguns dos aforismos anteriores, mas a grande ênfase dada à eficácia do amor em aproximar e, em última análise, alcançar a união com Deus deve fazer o aspirante pausar e ponderar profundamente sobre essa questão.

Muitos aspirantes consideram tais afirmações como expressões de parcialidade por parte daqueles que têm um temperamento emocional em relação ao seu método particular de desdobrar potencialidades espirituais.

Eles não percebem adequadamente a qualidade intrínseca do amor em unir e, por fim, fundir a consciência do amante na do Amado.

E quando esse amado é Deus, cuja resposta ao chamado do amor é infalível e ilimitada, não pode restar dúvida quanto à eficácia da devoção em encontrar e tornar-se um com Ele.

Muitos pensam que isso pode ser assim, mas não é fácil desenvolver esse tipo de devoção.

Eles esquecem que não é a dificuldade de desenvolver a devoção que é o verdadeiro problema da vida espiritual.

O verdadeiro problema é que não queremos encontrar Deus, seja porque ainda não estamos desenvolvidos espiritualmente, ou porque nossa mente está tão ocupada com assuntos mundanos que não sobra espaço para Deus.

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